Наука и религия в Российской империи

y3dfutjjjСейчас принято считать, что якобы никакого конфликта религии и науки нет, что, мол, одно дело – верить, другое – заниматься наукой; это социальные институты, которые никак не пересекаются и друг другу не противоречат.

Это действительно было так во времена СССР и в постсоветский период (в основном). Однако это связано прежде всего с тем, что религию ограничивают законодательно, служители культа просто не в силах организовать гонения на научное сообщество, поскольку развитие науки (или использование чужих технологий) – обязательное условие функционирования современного общества.

Но было время, когда духовенство выделялось как особое сословие, когда эти люди действительно могли диктовать свои условия даже вопреки прогрессу. Конечно, их слушали далеко не всегда (особенно в послепетровский период), но все же их мнение по поводу развития научных знаний представляет интерес.

Не нужно думать, что сейчас все эти религиозные фанатики вдруг поняли, что были неправы. На самом деле если бы им представилась возможность реально решать, как поступить с наукой, они бы ей непременно воспользовались, точнее подчинили бы сферу своим интересам, а «богопротивные» направления просто запретили.

И сегодня есть критика науки, но фактически никаких последствий нет. А вот что было в  XIX веке, то есть в период бурного развития науки:

«Тысячу лет, прожила Россия, возросла, укрепилась, распространилась, значительно образовалась и благоустроилась при весьма ограниченной грамотности народа: была ли бы в том беда, если бы решились сделать её всю грамотною не вдруг, в пять или десять лет, а постепенно, в пятьдесят или сто?»[1]

Это сказал митрополит Филарет, на тот момент самый авторитетный священнослужитель в стране, тогда патриарха не было. Этот же человек выступал против отмены крепостного права. Собственно говоря, он просто выражал интересы помещиков и духовенства.

К развитию науки такие люди относились со скепсисом, поскольку они были заинтересованы не в развитии общества, а в сохранении своей власти, в некой «заморозке» нынешнего режима. Развитие науки, формирование новых социальных институтов, характерных для развитых стран того времени, били по древним устоям, по паразитам из высших сословий, которым не оставалось ничего, кроме реакции.

Харьковский епископ Амвросий называл ученых «опаснейшими врагами церкви»[2]. Тогда было распространено такое мнение, что именно ученые (и евреи, конечно) виноваты в том, что в России произошла революция 1905 года. Но в этот период подобные реплики навряд ли могли на что-то повлиять.

Однако в XVIII веке церковники препятствовали популяризации науки. Сотрудники Московского университета хотели издать поэму Поупа «Опыт о человеке». Это своеобразный научпоп того времени, поскольку в поэме излагалась теория Николая Коперника. Естественно, против издания тут же выступило духовенство. Ученые сопротивлялись, но чиновники решили пойти на компромисс. То есть издание одобрили, но только после духовной цензуры.

Что же решили попы, когда прочитали книгу? Они посчитали, что в поэме:

«зловредные идеи Коперника о множестве миров, противные Священному писанию»[3].

И поэтому отредактировали ее так, что, в общем, от нее не осталось ничего, кроме пропаганды религиозного мракобесия. В таком странном виде она и была издана. Это относилось к любому популярному произведению. Естественно, книги атеистические или антиклерикальные сжигали.

Интересно, что в середине XVIII века была попытка отправить Ломоносова в Синод «для увещания и исправления»[4]. Связано это было с тем, что ученый частенько критиковал церковников.

Конфликт заключался в том, что Ломоносов не считал истиной (в плане устройства вселенной) то, что описано в библии и в церковной литературе. За что его, несомненно, сожгли бы в прошлом, однако в послепетровский период Ломоносов и другие ученые были нужны власть имущим, поэтому просьбы церковников по поводу ограничения деятельности великого ученого игнорировались.

Церковникам запрещали преследовать ученых, но никто не запрещал издавать литературу, критикующую научные знания. Естественно, за деньги правительства. Популярной в ту пору была книжка «Разрушение коперниковской системы», которую переиздавали чаще, чем любые научные труды того времени. В ту пору считалась каноничной такая точка зрения: «Круг земли неподвижен, а солнце ходит»[5].

Опровергали Коперника библейскими цитатами. И если солнце можно оставить, как этот делал Иисус Навин, то это означает только то, что ученые лгут. Можно было указать, что речь идет о заговоре против бога, который организовали масоны или еще кто.

К теории эволюции относились точно так же, поскольку человек «создан богом», а все те небылицы, что описаны в древних книгах кочевников - истина. Несмотря на авторитет отдельных ученых, которые поддерживали теорию эволюции, чиновники были солидарны с церковниками, что данная теория – крамола, способная нанести вред государству. Так что практически любые книги по теме, особенно популярное изложение ТЭ, были запрещены.

Сложно после этого сказать о том, что религия никогда не препятствовала научной деятельности. Фактически религия тормозила научный прогресс (хотя в определенный период могла и способствовать прогрессу, просто со временем явление себя изжило). И даже если у организованной религии это не получалось, то все же попытки предпринимались и, кстати, предпринимаются в современности, поскольку даже в XXI веке выступают против теории Коперника (преимущественно исламисты-фанатики) и против теории эволюции (вообще практически любые религиозные фундаменталисты).

Источники

1. «Собрание мнений и отзывов Филарета», № 586, с.65-66. Цит. по: Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989. — С. 350.

2. Газета «Русь», 1905, № 164.

3. Грекулов. Православная инквизиция в России. – Наука, 1964 г. С. 150.

4. Шацкий Е. Церковь, наука и просвещение в России XIX в. // Библиотека Я. Кротова

5. Б. E. Райков. Очерки по истории гелиоцентрического мировоззрения в России. Л.: 1947. С. 375.