Народная религия. О традиционной религии России

vc44uyrehfdjСоциологические исследования свидетельствуют о том, что религия в России – массовое явление, потому что чуть ли не каждый признается в том, что верит в бога. Однако надо заметить, что приписывать такие «успехи» миссионерской деятельности православной церкви наивно, так как речь идет о феномене под названием «народная религия».

Адептам православия выгодно представить ситуацию таким образом, что это заслуга РПЦ, но как понимать тот факт, что церкви не особо посещаемые даже по праздникам, что люди постоянно выступают против строительства храмов в парках, хотя верующие даже и задумываться не должны над тем, что важнее: храм или парк.

Народная религия

Когда речь идет о религиозности в обществе, нужно разделять богословие и народную религию. Богословие – догмы, религиозные тексты и проч., а народная религия – это община, суеверия, мелкие культовые обряды и не более того. Большинство – сторонники народной религии, они известны тем, что особенно религиозными таких людей не назовешь: храмы почти не посещают, библию не читают, но все же если их спросить, то назовут себя православными.

И можно заметить, что доводы против религии на таких людей не действуют, потому что они просто не понимают сути разоблачаемого явления. И судя по всему, даже не заинтересованы в том, чтобы разобраться.

Придерживаются такой версии религии по разным причинам: конформизм, реальные условия жизни, неспособность объяснить общественные явления, проще всю ответственность переложить на «бога», «случай» и «судьбу».

Это было характерно для первобытных людей, которые не могли объяснить самые простые явления природы, и впоследствии наделили их сверхъестественным силами. Это преодолевалось только путем познания:

«Всякая мифология преодолевает, подчиняет и формирует силы природы в воображении и при помощи воображения; она исчезает, следовательно, вместе с наступлением действительного господства над этими силами природы»[1].

А под природой «понимается все предметное, следовательно, включая и общество».

Современные формы религии просто отражают тот факт, что бессилие человека в обществе все еще сохраняется. Хотя, надо сказать, все-таки в современном обществе религия теряет свои позиции, передавая функции другим социальным институтам.

Остатки религии, как и остатки прочих суеверий, свидетельствуют только о том, что в широком смысле человек не познал ни законов природы, ни законов развития общества. Чем ситуация в этом плане хуже, тем религиозные и прочие подобные представления актуальнее. Не удивительно, что среди современных ученых атеистов больше[2], чем среди представителей других социальных групп.

Сюда можно отнести не только формальную приверженность к религии, но и, скажем, почитание власть имущих, тех же президентов. Естественно, такие «адепты» мало чего знают о программах, законах и т. д.

В практическом смысле принадлежность к религии – это часто общины верующих, семьи и друзья. Покидать такое сообщество, в котором человек вырос и где в большей мере сильна не столько вера, сколько социальные связи, не совсем разумно, так как чаще всего итог – социальное самоубийство. О такой проблеме часто говорят бывшие верующие, особенно бывшие мормоны. Испортить отношения с родными и друзьями потому, что говорящая змея, непорочное зачатие – бред? Человек скорее пойдет на компромисс, если рос только в такой среде (в некоторых случаях это не столь принципиально).

Традиционная религия России

Россия – яркий пример того, что такое народная религия. Белинский писал Гоголю в 1847 году:

«Неужели и в самом деле Вы не знаете, что наше духовенство во всеобщем презрении у русского общества и русского народа? Про кого русский народ рассказывает похабные сказки? Про попа, попадью, попову дочку, попова работника. Кого русский народ называет: дурья порода, колуханы, жеребцы? - Попов. Не есть ли поп на Руси, ля всех русских, представитель обжорства, скупости, низкопоклонничества, бесстыдства? И будто всего этого Вы не знаете? Странно! По-вашему, русский народ - самый религиозный народ в мире? - Ложь! Основа религиозности есть пиетизм, благоговение, страх Божий. А русский человек произносит имя Божие, почесывая себе задницу. Он говорит об иконе: "Годится - молиться, не годится - горшки покрывать". Приглядитесь попристальнее, и Вы увидите, что это по натуре своей глубоко атеистический народ. В нем еще много суеверия, но нет и следа религиозности»[3].

Кто-то может подумать, что раньше в этом смысле было лучше, однако есть и более ранние источники, в дневнике путешествия в Московское государство Игнатия Христофора Гвариента (1698 г.) указано:

«У москвитян вся вера и все средство к спасению состоит в способе креститься, так как весьма мало между ними таких, которые бы знали самые обыкновенные и самые краткие молитвы. Поистине замечательно, сколь слабо у москвитян знание религии и с какой гордостью гнушаются они пользоваться какой бы то ни было наукой иноземцев»[4].

О периоде после крещения попы ранее отзывались так:

«По крайней мере, в первые годы своего христианства новокрещенный Василий (Владимир Святославич) не многим чем отличался от язычника Владимира, хотя усердно и выполнял богослужебный культ, вывезенный из Греции. Подданные великого князя, окрещенные славяне, тоже не ушли далее своего вождя: не без сожаления они изрубили свои недавние кумиры, насмеялись над своей прежней святыней, привязав ее, избитую палками, к конскому хвосту, и сейчас же обратились к новой внешности, к только что привезенной обрядности: в ней стали видеть своего нового бога, в ней проявлять свою лучшую веру»[5].

И вот что было незадолго до революции, то есть спустя столетия после принятия христианства:

«Русский народ ничего не понимает в своей религии… он смешивает бога со святителем Николаем и последнему готов даже отдать преимущество… Догматы христианства ему совершенно неизвестны»[6].

«На собраниях нас ругают, при встрече с нами плюют, в веселой компании рассказывают про нас смешные и неприличные анекдоты, а в последнее время стали изображать нас в неприличном виде на картинках и открытках... О наших прихожанах, наших чадах духовных, я уже и не говорю. Те смотрят на нас очень и очень часто как на лютых врагов, которые только и думают о том, как бы их побольше «ободрать», доставив им материальный ущерб»[7].

Возможно, всю историю так было, но радикальные перемены наступили после крушения СССР? В 1992 году ситуация обстояла так:

«В статье "Православная церковь в России: недавнее прошлое и возможное будущее" игумен Иннокентий, ссылаясь на данные ВЦИОМ, отмечал, что в 1992 г. 47% населения назвали себя православными. Из них лишь около 10% более или менее регулярно посещают богослужение в храме (автор как практикующий священнослужитель полагает, что эта цифра завышена). Если говорить не только об этих православных, но и стремящихся в жизни соответствовать нормам христианской морали, то их число и 10 лет спустя составляет от 2 до 3% населения. Для большинства речь идет не о религиозности, а о национальной самоидентификации: для этих людей считать себя православными есть признак их "русскости"»[8].

Сейчас примерно то же самое. Посещаемость храмов даже во время праздников – от 1 до 3%. Единственная разница в том, что теперь больше человек формально себя относит к православию. Такие адепты примечательны тем, что, согласно опросу социологов из ФОМ[9], в большинстве своем не верят в загробную жизнь. А те, кто верит, в основном являются сторонниками не самой праведной версии, то есть ад и рай выбирает только 7% опрошенных.

***

Традиционная религия любой страны мира – народная религия. Действительно, речь идет о социальном институте, который в теории способствует закреплению социальных основ того или иного общества. Причем неважно, о каком строе идет речь, религия освятит что угодно.

И догмы в данном случае не играют никакой роли. Только условия жизни создают почву для принятия религиозных взглядов, суеверий. Хотя тут особенной разницы именно для представителей народной религии чаще всего нет, так как они все это совмещают.

Источники

Источники

1. К. Маркс и Ф. Энгельс об атеизме, религии и церкви, 1986, стр. 261.

2. Are Scientists Atheists? : Discovery News // www.news.discovery.com/tech/are-scientists-atheists.html

3. В. Белинский. Литературно-критические статьи, 1936, с. 47.

4. Й. Корб, С. Шокарев и др. Рождение Империи, 1997, с. 210.

5. Церковно-общественная жизнь, 1906, № 38.

6. Миссионерское обозрение, 1902, т. II.

7. Пастырь и паства, 1915, № 1.

8. В. Гараджа. Социология религии, 2010.

9. Жизнь после смерти // www.fom.ru/TSennosti/11796