vv44yhfdhfdhfdПочему человек верит в бога? Почему люди верят во что-то сверхъестественное, когда нет никаких доказательств и оснований? Несомненно, проще всего сказать, что все это иррационализм и невежество, однако нужно разобраться в причинах.

Религия существовала всегда?

Адепты религии, особенно монотеистической, утверждают, что религия существует вечно, что религия – это связь человека со своим создателем (богом). То есть религия – абсолют. Рассматривать проблему таким образом неприемлемо.

Человек выделился из животного мира, не всегда был разумным. Нельзя сказать, что все виды, предки человека разумного, верили во что-то сверхъестественное. В ходе развития вида ученые выделяют безрелигиозный период в истории человечества[1]. Человек не был способен к абстрактному мышлению, основная задача – физическое выживание.

Только со временем развития человека разумного появились первые зачатки веры в сверхъестественное. Однако это имеет мало общего с современными религиозными идеями, которые не «извечны», а изменчивы.

Истоки религии

Зачатки религии появились десятки тысяч лет назад в эпоху верхнего палеолита[2], то есть во времена развития первобытного общества. Ученые также говорят о революции позднего палеолита[3], поскольку только в это время человек научился создавать образы, мыслить абстрактно (отрывать мысли от действительности), не говоря уже об изготовлении новых видов орудий из камня, которые определили дальнейшее развитие общества.

Формирование религиозных представлений связано с реальными условиями жизни социума. Особенно когда речь идет об общине, ведь там не каждый верит так, как хочет, а есть система верований, связанная с окружающим миром. Суть такой системы заключалась в том же, в чем заключается суть всякой религии – сохранение общества. Такая функция до определенных моментов полезна, поскольку «скрепляет» людей, позволяя тем самым эффективнее использовать ресурсы для развития, но со временем она становится тормозом для развития, так как общество идет дальше, входит в конфликт с самой системой верований, порождая новые, отвечающие потребностям нового времени.

Религия, или последовательная система верований, – «духовная скрепа» какого-нибудь племени или общины. И это действительно так до определенного момента. Такие примитивные системы обосновывали буквально все: и поощрения, и запреты, и существование сверхъестественных сил, влияющих на каждого члена общины и проч. То есть это надстройка, которая брала на себя почти все социальные функции: это и защита общества, и закон, и нормы морали.

В ту пору община и равное распределение ресурсов – вопрос выживания, каждый выполнял свои функции, а культ «закреплял» это в вечности, как будто сие есть нечто естественное на все времена. А по сути это было лишь отражением зависимости людей от природных явлений. Ведь:

«Всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни,— отражением, в котором земные силы принимают форму неземных»[4].

Первые формы религии – вера в магию (магическое мышление), фетишизм, анимизм и тотемизм. Примечательно, что все примитивные общины прошли через подобные формы религиозного сознания, преобразуя свой культ под влиянием жизненных условий. В древности предметом поклонения могло стать все что угодно: клык зверя, кусок дерева, камень необычной формы и так далее. Надо заметить, что, несмотря на преодоление таких форм в развитых обществах, частично все же они есть и в современных религиях (почитание икон, молитвы о дожде, здоровье, специфические погребальные обряды, старинные традиции и проч.).

Магическое мышление типично в период развития примитивных культов. Человек желал что-то и полагал, что самого желания достаточно для достижения цели (авторы популярного фильма «Тайна»[5] разделяют подобные взгляды). Цель можно достигнуть при помощи обращения к «идеальной сущности». Поскольку одного желания мало, что очевидно даже для дикарей, стали приносить жертвоприношения, совершать различные ритуалы. В общем, якобы есть сверхъестественная сила, которая определяет человеческие действия в жизни.

Когда после культового обряда была удачная охота, это приписывалось сверхъестественным силам. А неудачный исход игнорировался (на все воля божья). Это селективная интерпретация[6], характерная для мышления.

Искренняя вера в сверхъестественное вполне объяснима, поскольку в ходе борьбы с природными явлениями, хищниками, болезнями и голодом человек просто не может понять суть происходящего, свое место в природе, особенно когда он научился выделять себя из природы. Есть объективные процессы в мире, независимые от деятельности людей. Почему все происходит так, а не иначе? Примитивные люди не могли понять. Они смотрели на то, что происходит вокруг них и со временем появлялись различные «идеальные образы», которые и определяли все природные законы, от их воли зависело буквально все.

Например, стихийные бедствия вроде наводнений никак не могли оставить в покое примитивных людей. Они молились богам, чтобы те их спасли, но решение оказалось известным: познавая законы природы, люди построили плотины и гидростанции, защищая себя от подобных напастей.

То есть вера в древние культы исчезала тогда, когда человек мог на практике использовать силы природы в своих интересах, когда познавал законы природы и мог действовать, не полагаясь на стихию. В современности человек также многое не познал, есть моменты, когда он перекладывается ответственность на «бога», судьбу» и т. д. Корень всякой религии – практическое бессилие человека.

Карго-культ

Хорошим примером «рождения» новой религии является карго-культ. Появился он во времена Второй мировой войны. Суть кратко: на островах Меланезии были войска США. Регулярно им доставляли грузы с провизией. Местные дикари это заметили и решили, что самолет – железная птица, и дабы добиться ее расположения – нужно молиться и совершать определенные обряды.

В частности, дикари копировали одежду американских солдат, делали деревянные самолеты, рации, шлемы, рисовали на плечах погоны, строгали деревянные автоматы и пистолеты и проч.

Ричард Фейнман писал об этом:

«У тихоокеанских островитян есть религия самолётопоклонников. Во время войны они видели, как приземляются самолёты, полные всяких хороших вещей, и они хотят, чтобы так было и теперь. Поэтому они устроили что-то вроде взлётно-посадочных полос, по сторонам их разложили костры, построили деревянную хижину, в которой сидит человек с деревяшками в форме наушников на голове и бамбуковыми палочками, торчащими как антенны — он диспетчер, — и они ждут, когда прилетят самолёты. Они делают всё правильно. По форме всё верно. Всё выглядит так же, как и раньше, но всё это не действует. Самолёты не садятся. Я называю упомянутые науки науками самолётопоклонников, потому что люди, которые ими занимаются, следуют всем внешним правилам и формам научного исследования, но упускают что-то главное, так как самолёты не приземляются»[7].

На самом деле это полноценный культ. Среди туземцев распространились чуть ли не теологические споры. Они решали, как правильно «молиться» самолету, что нужно носить и т. д. Ведь почему железная птица не скидывает им груз? Они неправильно молятся! Более того, отдельные дикари отвергли старых богов, потому что железная птица – верховное божество, а часть считала, что ЖП лишь исполнитель воли богов.

Дикари краской на теле рисовали надписи вроде USA, однако и это не помогло. И несмотря на то, что благами довольствоваться они особо не могли (хотя солдаты с ними иногда делились колой, журналами), все же упорно продолжали следовать культу. Даже после того, как американские войска покинули местность, еще десятилетия культ продолжал существовать. В некоторых местах культ до сих пор имеет последователей.

Конечно, если бы дикари умели писать, они бы могли создать что-то вроде библии, где мир создает железная птица, которая приносит грузы тем, кто правильно ей молится и в этом заключается смысл жизни. Ведь хочется получать всякие товары за так, а не бороться за физическое выживание день ото дня.

Религия сегодня

Как и в древности, религия сегодня - социальный институт, который защищает основы государства. Неважно, о каком государстве идет речь. Религия благословляет князей, дворян, оккупантов, и стоит на том, что ныне существующий режим якобы вечен и «угоден богу».

«Охранительные» функции, которые используются в интересах сохранения социального строя (хоть рабовладельческого, хоть крепостнического, хоть капиталистического) есть в любых религиозных текстах. Например, евангелие:

«Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены». (Рим 13:1)
«Итак будьте покорны всякому человеческому начальству для Господа: царю ли, как верховной власти». (Петр 2:13)
«Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям, быть готовыми на всякое доброе дело». (Тит 3:1)

Надо заметить, что это типично для религии. Даже в примитивных племенах культы выполняли аналогичную роль, закрепляя власть тех же жрецов или, например, главы племени. Там были свои правила, которые тоже «извечны».

Впрочем, в развитых странах религия уже не может в полной мере удовлетворять интересы власть имущих, потому что после промышленной революции появились новые социальные институты, которые забирали функции у церкви. Религия в развитых странах ограничена сильно, а ее влияние слабеет с каждым годом. Действительно влиять на общественное мнение в основных странах ЕС, к примеру, она уже точно не может. Хотя полностью от нее отказываться даже там пока не собираются, так как все же ее можно использовать как придаток к другим социальным институтам.

К сожалению, в некоторых странах ликвидируют, или «оптимизируют, современные социальные институты, которые появились во время индустриализации, говорят о «возрождении духовности», «патриотизме». Не стоит удивляться, что значительная часть таких вот патриотов давно перевезла семьи за границу и капиталы свои держит тоже там, так как роль у них посредническая в данном процессе.

И если первые формы религиозного сознания в первобытнообщинном строе действительно полезны, поскольку общине нужны были «скрепляющие» нормы от сверхъестественных сил (истинных источник природных явлений они в любом случае не могли познать), так как в противном случае обеспечить физическое выживания было нельзя, то в современном обществе такие «скрепы» если и нужны, то только для обоснования власти, которая явно не намерена опираться на действительные достижения в социальной сфере. Скажем так, если вы рабовладелец или феодал, то вам выгодно, чтобы лица, которых можно продавать на рынке, верили в божественную справедливость такого положения и в «лучшую жизнь» после смерти.

Да, конечно, религия благословляла работорговцев, служители культа могли говорить, что лица, продающие рабов, дальние родственники божеств или каких-нибудь героев Ветхого завета. Затем феодалов, особенно правителей. Королей также считали родственниками библейских героев. Во Франции вообще навязывали крестьянам мысль, что прикосновение короля исцелит от всех болезней, так как бог его наделяет особой силой (нечто подобное было почти во всех странах).

И неизвестно, когда пора остановиться, то есть не поддерживать отживший свое время строй и присягнуть новому. Поэтому до конца религия обслуживает социальный строй, пускай даже неадекватный своему времени, но после смены тут же присягает новому. Такой пример был в истории России. Последние годы царского режима:

«Образ царя земного в нашем государстве взят с образа царя небесного, так что кто противится власти царской и власти начальников, от него поставленных, тот противится божию установлению»[8].

«Мы своим неповиновением царской власти, своим непочтением к ней, восстаем против учреждения божественного, прогневляем бога и нарушаем его святую волю»[9].

«Идея народовластия, или народоправия, как лицемерно нелепая, выдуманная, чтобы дать высшим сословиям незаметно держать в своих руках народ, чужда душе русского народа»[10].

А сразу же после свержения царя церковь тут же присягнула новой власти, и быстро постановила:

«Открыто и прямо осудить то учение о якобы «божественном» происхождении царского самодержавия на Руси, которое от имени церкви веками публично, в проповедях с церковного амвона преподавалось, официально предписывалось и всеми мерами утверждалось носителями царской власти как богооткровенное»[11].

Церковь – всегда охранительная сила, которая желает «заморозить» нынешнее состояние. Перемены все равно происходят. В первое время церковь может бороться против них, но затем принимает как данность и даже со временем называет эти перемены «священными», они, мол, произошли благодаря богу, а чаще всего благодаря церкви.

Массовая религиозность

Не все понимают, в чем причина массовой религиозности. Верующие трактуют это в свою пользу, что, мол, если бы бога не было, не было бы верующих. На деле гносеологический источник религии – практическое бессилие человека. Но именно массовость, формальная религиозность, конечно, связана с воспитанием. Еще Белинский говорил: «Создает человека природа, но развивает и образует его общество»[12].

Видно, что в мусульманском регионе детей воспитывают как мусульман (или формальных мусульман, что распространено в странах вроде Туниса), в православном – православных. Французский просветитель Поль Гольбах шутил: «истинная религия всегда та, на чьей стороне государь и палач»[13].

Связывать массовую религиозность с «тупостью» не стоит. Все зависит от среды, от уровня социального равенства. Очевидно, что в среде крепостных крестьян, рабов появится меньше ученых и просто разумных людей, чем среди образованных отпрысков элиты. А если человек находился вообще вне социума, то он даже несколько слов связать не сможет, не говоря уже о развитии религиозного сознания (в качестве примера можно вспомнить детей-маугли[14] и загорский эксперимент[15] Мещерякова и Соколянского).

Религия – социальный феномен, служащий сохранению основ общества. Именно поэтому так типична и народная религия, характерная для большинства верующих. Неудивительно, что власть имущие так активно ее насаждают, такой инструмент – необходимая часть любого антагонистического общества.

Источники

Источники

1. В. Никольский. Основы религиоведения, 2005, с. 31.

2. А. Каждан. Религия и атеизм в древнем мире, 1957, с. 9.

3. В. Михеев. Введение в историю и философию науки, 2014, с. 259.

4. К. Маркс, Ф. Энгельс. Об атеизме, религии и церкви, 1986, с. 6.

5. https://ru.wikipedia.org/wiki/Тайна_(фильм,_2006)

6. Н. Болдырев. Когнитивная лингвистика, 2016, с. 155.

7. Р. Фейнман. Наука самолетопоклонников // www.skeptik.net/pseudo/feynman1.htm

8. Вера и разум, 1905, № 2

9.Проповеди, 1908, май

10.Голос церкви, 1912, № 10

11. Богословский вестник, 1917, № 6--7

12. В. Белинский. ПСС, т. 7, 1955, с. 485.

13. Французские просветители XVIII в. о религии, 1960, с. 623.

14. Л. Стрижак. Психология и педагогика, 2005, с. 119.

15. В. Ельчанинов. Теория и методология формирования сознания, 1985, с. 3.

   

АПА1