Культура и религия

f5454fdРелигию рассматривают с разных точек зрения. В этой статье рассмотрим религию как форму культуры. Под религией понимается господствующая религия, к которой формально относится большинство. Формально, так как большинство не знакомо с религиозными текстами и даже не посещает культовые учреждения, что признают сторонники православия[1] и подтверждают статистические данные.

Теперь к понятию культуры в широком смысле. Учитываем социальные образцы:

«Социальные образцы, т.е. вся прошлая деятельность человечества, взятая в функции опыта, – это “генофонд” социума, это наши социальные “гены”, в которых зафиксированы как успехи, так и трагедии, как ошибки, так и прозрения за тысячи лет нашей истории. Частично этот опыт дошел до нас из прошлых эпох по волне эстафет, частично – благодаря языку и письменности, но и язык, и письменность имеют ту же природу, ибо эстафеты – это способ их бытия. Мы с первых шагов нашего социального существования начинаем впитывать этот многовековой опыт и только благодаря ему становимся людьми. А став ими, мы вновь транслируем этот опыт в видоизмененной и преобразованной форме для будущих поколений»[2].

Поскольку определений много и много культур, сразу выделим то, о чем речь в статье:

«Культура - это система ценностей, жизненных представлений, образцов поведения, норм, совокупность способов и приемов человеческой деятельности, объективированных в предметных, материальных носителях (средствах труда, знаках) и передаваемых последующим поколениям. Она включает в себя нематериальную культуру - созданные человеком абстракции, такие, как ценности, верования, символы, нормы, обычаи и установленные принципы, и материальную культуру - физические артефакты или предметы - каменные топоры, компьютеры, набедренные повязки, смокинги, автомобили, картины, гамаки и крытые стадионы. Культура - это основа, позволяющая людям интерпретировать свой опыт и направлять свои действия, в то время как общество представляет собой сети социальных отношений, возникающих между людьми. Культура - это то, что выделяет человеческое общество из животного мира. Культура есть среда, искусственно созданная при помощи языка, мышления и символических значений»[3].

Ко многим культурным феноменам относятся как к должному, людей не занимает вопрос о том, почему принято носить определенную одежду в большинстве случаев. Просто носят. Почему принято здороваться так, а не иначе и т. д. Все это, кажется, глупые вопросы, но формы все равно разные в зависимости от страны.

Это относится и к господствующей религии. Так принято, вот себя к ней большинство и относит. Сказать, что такая религия, которой придерживались столетиями, никак не повлияла на общество, было бы странно. Нет никакой «внеисторической истины», о которой вещают попы. Религия подстраивается под культуру и отчасти становится ее частью. Поэтому в разных странах, где православие также религия большинства, культура все-таки отличается. Это относится и к исламу. Сравнить хотя бы «мусульманское общество» в Казахстане, Чечне, Сомали и Саудовской Аравии.

К религии формальной, или религии большинства, стоит относиться точно так же, как к сложившимся традициям, фольклору. Традиция, привычка, навыки, характерные именно для определенной страны — то, что складывается стихийно в том или ином обществе. Это не требует никаких объяснений для обывателя.

Религия как народная религия — крещение, иконки в машине, пасха, обращение к «высшим силам» в минуты слабости (гром не грянет, мужик не перекрестится) и обряд отпевания. Это тоже культурные традиции, которые стихийно воспроизводятся, так как передаются от поколения к поколению. Для многих людей это просто нечто «очевидное», как, например, здороваться определенным образом.

В то же время этим людям не интересен ни Великий пост, ни служитель культа, даже религиозные догмы им безразличны. Из тех, кто называет себя православным в России, в бога не верит 30%[4], а церковь посещает даже по праздникам в лучшем случае 3%.

По поводу ситуации: мы живем в современном обществе, где полно социальных институтов и где религия никак не может быть основным. Но культурные особенности все же дают о себе знать, не говоря уже о попытке власть имущих все-таки навязать религию разными способами (через систему образования, воспитания, СМИ).

Тем более что жесткое разделение общества нужно обосновать:

«Святыня православия тем дорога, что учит «безропотно» переносить горе! Какая же это выгодная, в самом деле, для господствующих классов святыня! Когда общество устроено так, что ничтожное меньшинство пользуется богатством и властью, а масса постоянно терпит «лишения» и несет «тяжелые обязанности», то вполне естественно сочувствие эксплуататоров к религии, учащей «безропотно» переносить земной ад ради небесного, будто бы, рая»[5].

Выходит, что религия как часть государственной идеологии является чем-то вроде «духовной скрепы», потому что действительно людям с малых лет навязывают такую мысль, причем не только СМИ, но и родственники, окружение, социальные институты.

Не стоит забывать, что в более-менее стабильном обществе, когда нет войны, массовой преступности, угрожающей существованию государства и т. д. для человека свойственен конформизм[6]. Человек просто воспроизводит господствующие в обществе представления, считает их данностью и даже не думает о критике. Это не относится ко всем проблемам, но все же такая тенденция есть. Для него правильно то, что делает большинство, он копирует подобное поведение. Для него аргумент — социальный факт, то есть товар покупает большинство — значит хороший товар. Социальный факт (это правильно, потому что большинство так делает) для обывателя важнее научного факта.

По поводу стереотипов:

«Под стереотипами понимают устойчивые, регулярно повторяющиеся формы поведения. Это своего рода штампы, шаблоны, образцы поведения, принятые в той или иной культуре»[7]

Культурные стереотипы формируются у всех, вне зависимости от критичности. Возможно, человек критикует одни культурные стереотипы, но все же подвержен другим общепринятым. Упрощение и схематизация в отдельных случаях — неизбежность для того, кто живет в обществе.

Следовательно, отдельные ритуалы, традиции и др. связанное с религией — шаблон, а не религиозность. Почему большинство не сомневается в правильности своего выбора? Потому что воспринимает все это примерно как вождение машины: «Христос воскреси — воистину воскреси!» и прочее, не углубляясь в тему.

Если отталкиваться от этого, то приходит понимание, что на таких людей аргументы вроде «библия — сборник мифологии», «такой-то святой на самом деле не святой», «никакого бога/Христа не существует» вообще не действуют. У них религия — нечто совсем другое. А такие темы относятся либо к лицам заинтересованным, которые зарабатывают на религии, либо к воцерковленным верующим (и то далеко не всегда, так как многие воцерковленные также плохо знакомы с культом, а в большей части они знают только ритуалы и несколько молитв), либо к религиозным фанатикам, которых меньшинство.

Не стоит удивляться, что большинство в Индии выбирает индуизм, в Израиле — иудаизм, а в России — православие. Это не дело осознанного выбора, как и другие культурные особенности того или иного общества.

По мере взросления человек социализируется, то есть перенимает культурный опыт страны. В образовательных и воспитательных учреждениях ему передают этот опыт вместе с изучением родного языка, грамотой и знакомством с основными культурными произведениями (светскими, а иногда и религиозными).

В такой ситуации сложно сопротивляться культурным паттернам, которые разделяет большинство. Если родители и социальное окружение разделяют те взгляды, что человек получает в процессе социализации, то тогда, скорее всего, он будет лояльным, формально православным и т. д. Вряд ли это повод для осуждения, это просто констатация факта.

Но все меняется, если, допустим, в семье придерживаются других взглядов, отличных от господствующих. Тогда человек перенимает лишь часть необходимых знаний, но зачастую все-таки останется верен тем ценностям, которые разделяют старшие члены семьи. Если речь идет о религии, то, вероятно, ребенка, чьи родители придерживаются ислама или иудаизма, вряд ли удастся обратить в православие через систему образования.

В каждой стране есть система оценок (что допустимо, а что нет), национальная кухня, стиль одежды и т. д. Человек, который игнорирует вообще все эти рамки, скорее всего, будет социальным аутсайдером. Социальные институты подталкивают индивида к тому, чтобы разделять «общепринятые взгляды», это выгодно и удобно, потому что таким образом можно взаимодействовать с другими членами общества (большинством).

Религия не исключение. Более того, она закрепляет и даже сакрализирует определенные общественные отношения, актуальные именно в это время. Например, «освящает» институт армии, даже оружие, устанавливает рамки в семейных вопросах. Формально такие правила действительно могут господствовать в обществе, даже несмотря на то, что они постоянно нарушаются. То есть человек знает, что развод и аборт — плохо, он не планирует в будущем делать ни того ни другого, но жизнь заставляет. Жизнь построена на формальных правилах, которые в случае чего нарушаются. И «нарушители» даже после нарушения будут говорить, что все это плохо и никогда так делать не надо. Это альтернатива табу, только вот никаких последний за нарушение не будет (если, конечно, речь не идет о законе).

Такие оценки характерны не только для религии, но и образовательной системы, пропаганды. А человеку от этого только легче, потому что у него есть четкий набор правил, ценностей, как бы коллективный опыт поколений, который постоянно изменяется, ведь нельзя сказать, что ценности 80-х годом прошлого века точно такие же, как ценности 90-х, а ценности 90-х такие же, что сегодня. Они не «вечные», как это пытаются представить религиозные деятели.

Правила поведения действительно упрощают жизнь человека: там носи головной убор, а там — снимай. Делай все так, как сказано. Кажется, что это глупо, но если бы в каждой жизненной ситуации человек обдумывал, критически анализировал свои поступки, вплоть до мелочей (например, какой рукой здороваться и как лучше это делать), это бы заняло буквально все его время — именно реакция на мелочи.

Воцерковленные люди, которые не знают религиозный культ, — отличная иллюстрация. Они просто приходят в храм и вначале копируют поведение остальных, а затем воспроизводят все это автоматически. Хотя, кажется, что никакого смысла в этом нет. Действительно, если они не знают культ и только слепо копируют поведение остальных, то как они это обосновывают? Никак. Так принято — и все тут.

А в чем причина? На этот вопрос ответил Маркс:

"Религиозное убожество есть в одно и то же время выражение действительного убожества и протест против этого действительного убожества. Религия — это вздох угнетённой твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она — дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа"[8].

Религия как будто противопоставляла себя миру, но только в «духовном смысле», потому что политически господствующая религия всегда была стержнем государства. И успокоение в церкви находили люди, которые считали своей естественной потребностью не знания, а физическое выживание. Их волновал прежде всего вопрос: умрут они завтра или нет (от голода, болезни, войны, произвола «владыки»). А церковь тогда была для них единственным социальным институтом. Но таковы реалии традиционного общества.

В обществе современном религия не является основным социальным институтом, а отходит на второй план. Но некоторые ее функции сохраняются, именно культурные функции. Поэтому она по-прежнему выступает в качестве опиума, в качестве альтернативы знаниям и в качестве простой культурной формы для конкретного общества.

Большинство населения почти в любой стране мира — бедняки. Именно им, а не богатым, нужно навязать мысль, что земные блага — тлен. Самое главное — блага в жизни загробной. А иногда вообще необходимость богатств или даже просто комфортной жизни отрицается, что еще проще. Понятно, что на самих церковников и на власть имущих это правило не рассчитано. Правящий класс представляет свой интерес как интерес общества в целом.

Религия «успокаивает» человека не только тем, что его жалкое положение — и в целом социальное неравенство — компенсируется загробной жизнью, но и многим другим. Человек не способен никак влиять на многие события. Например, можно попасть в аварию или машина может сбить человека. Не обязательно, что человек идет на красный свет, бывает и такое, что машина просто водитель заезжает на тротуар и случайно сбивает прохожего. Как от подобного можно защититься? Никак. Но для верующего есть иллюзорная «подушка безопасности». Он молится, чтоб ничего подобного с ним не произошло, и таким образом складывается ощущение, что этого не произойдет, потому что он под защитой божества. Примерно такая же аргументация у людей, которые обвешивают свою машину иконами или какими-нибудь идолами.

Это полезно? И да, и нет. Если у человека фобия, то это послужит своего рода психотерапией, так как многие люди к психотерапевтам не обращаются. Но, с другой стороны, такие действия могут привести к тому, что человек будет меньше заботиться о собственной безопасности, считая, что бог его «спасет». Бывают случаи, когда люди лечатся при помощи молитв, что, конечно, им никак не поможет, если речь идет о чем-то серьезном (это «поможет» только в том случае, если речь идет о болезни, которая со временем проходит сама, а ее устранение списывается на силу молитвы).

Религия влияет на психику человека в отдельных случаях. В частности, религия помогает создать иллюзию познания истины. Ведь человек не способен знать все, но верующий в отдельных случаях даже на самый сложный вопрос может ответить что-то вроде «так решил бог», «на все воля божья» и т. д.

Помимо этого в случае беспокойства по тому или иному поводу верующий легко может обратиться к древнееврейскому божеству и это может действительно его успокоить. Своеобразная техника релаксации.

В общем, страданий в мире много. И вместо решения проблемы (а бывает, что проблему решить невозможно) человек заглушает боль при помощи религии, опять-таки опиум народа. Религия помогает человеку примириться с непримиримым, а не бороться за перемены.

Раз уж мы говорим о «целительной силе молитв», то не стоит забывать об эффекте плацебо. Это не просто пустышка:

«Плацебо может быть сравнимо по действенности с лекарством при болезнях, при которых снижение качества жизни обусловлено в первую очередь нарушениями психической сферы и болью. Но нужно помнить, что такое улучшение физического состояния не всегда транслируется в улучшение физиологических параметров. Например, эффект плацебо проявлялся во время Второй мировой войны. Когда лекарства кончались, контуженым солдатам под видом морфия вводили физраствор, и это уменьшало боль».

Но в то же время:

«Плацебо можно использовать, чтобы снять боль, но излечивать болезни с помощью плацебо крайне маловероятно. Например, гомеопатия, которая работает только за счет эффекта плацебо, помогает улучшить психологическую картину восприятия болезни, но при этом она ни при каких условиях не избавляет от самого заболевания»[9].

Эта иррациональная система как бы «работает», особенно в представлении верующего. Конечно, он не откажется от этого только по той причине, что библия — «сборник легенд». Человек руководствуется «здравым смыслом», который ранее подсказывал, что солнце вращается вокруг земли. А поскольку противники религии не могут предложить альтернативы всем тем функциям религии, особенно культурным, то и отказываться от религиозного культа верующему не кажется разумным. Ведь религия — это просто, удобно и «помогает».

Религия в современном обществе

Несмотря на то, что некоторые культурные функции религия сохраняет, в современности есть тенденция к отказу от господствующих религиозных учений в наиболее развитых странах. В чем причина?

Обобщенно взгляд социологов религии, культурологов примерно такой:
«В условиях глобальной дифференциации общества, в том числе и религиозного, в эпоху возрастающего плюрализма ни одна из традиционных религий уже не способна выполнять интегрирующую людей функцию коллективной идентичности. То же относится и к функции религии, способствующей посредством сакрализации норм и ценностей общества его стабильности. Возможности религии в этом отношении с развитием общества меняются»[10].

Подтвердит этот тезис профессор Питцер-колледжа Фил Цукерман:

«Сто лет назад в Канаде только 2% населения говорили о том, что они не принадлежат ни к какой религии. Сегодня таких 30%, и примерно каждый пятый заявляет, что он не верит в Бога. Сто лет назад в Австралии лишь 1% населения был нерелигиозным. Сегодня примерно 20% австралийцев заявляют о своей нерелигиозности. Сто лет назад в Голландии 10% населения были религиозно неаффилированными, сегодня таких больше 40%. В современной Великобритании примерно 50% населения заявляет о своей нерелигиозности, то же самое справедливо для Швеции.
Дальше больше: 61% чехов, 49% эстонцев, 45% словаков, 34% болгар и 31% норвежцев не верят в Бога. Во Франции таких людей 33%, в Бельгии 27%, в Германии 25%. Самая последняя информация по Японии показывает значительный рост секуляризации. Шестьдесят лет назад примерно 70% японцев придерживались религиозных убеждений. Сегодня это число составляет примерно 20%. Такие уровни атеизма, агностицизма и общей нерелигиозности не только удивительны, но и исторически беспрецедентны».

В подобных условиях меняется и мировоззрение приезжих. Например, в конце июля 2017 года в Великобритании прошла конференция бывших мусульман, которая стала: «самым большим собранием бывших мусульман в истории»[11]. Бывшие мусульмане — в основном атеисты и агностики, а не христиане или представители других религиозных течений. На конференции также показывали фильм «Неверующие в исламе». Чем лучше мигранты интегрируются в общество, то есть становятся его частью, а не изгоями, которые проживают в гетто, тем выше вероятность отказа от ислама и еще выше — от фанатизма.

Также стоит упомянуть, конечно, воспитание. Очевидно, что если родители верующие, то высока вероятность, что и ребенок будет верующим. Соответственно, если родители атеисты, то и ребенок, скорее всего, станет атеистом. Тут вряд ли возможна иная ситуация, поскольку «свой выбор» ребенок все равно не сделает, так как в детстве только впитывает информацию, как губка. Поскольку большинство воспринимает религию как формальность, то, скорее всего, это же передастся и ребенку.

К сожалению, социальная среда представляет опасность для ребенка, родителям которого «все равно» на воспитание. И ребенок может легко поверить не только в религиозные сказки, но и в любое мракобесие. Поэтому важно с детства ребенку прививать не религиозные или даже антирелигиозные взгляды, а критическое мышление. Популяризатор науки Г. Харрис отмечает:

«Родители и учителя втолковывают детям и подросткам, как важно трудиться, учиться, хорошо себя вести, не нарушать законов, избегать наркотиков и алкоголя, быть честными и порядочными, соблюдать правила дорожного движения и т. д. Но берет ли кто-нибудь на себя труд разъяснить им важность скептического мышления? Многие ли отцы находят время сесть со своими дочерьми и научить их интеллектуально противостоять необоснованным утверждениям всяких экстрасенсов, шарлатанов и астрологов? Многие ли матери стараются объяснить сыновьям, что даже нормально работающий человеческий мозг может ошибаться из-за когнитивных искажений, объяснить как нужно отличить действительность от иллюзий и заблуждений? К сожалению, большинство детей вырастают и вступают во взрослую жизнь совершенно неподготовленными, неспособными дать отпор псевдонаучным идеям, и даже простым лживым заявлениям»[12].

Такое — большая редкость даже в развитых странах, так как рекомендация относится именно к ним.

Но почему все-таки массово отказываются от господствующей религии? Ни в коем случае нельзя сказать, что все дело в критическом мышлении, чем гордиться не может развитое общество, так как всякого мракобесия вроде гомеопатии, нью эйджа, саентологии все же полно.

Фил Цукерман полагает, что все дело в социальной политике, потому что господствующая религия — следствие социального неравенства, угнетения. На деле этот тезис не нов, еще Маркс писал:

«Упразднение религии, как иллюзорного счастья народа, есть требование его действительного счастья. Требование отказа от иллюзий о своём положении есть требование отказа от такого положения, которое нуждается в иллюзиях. Критика религии есть, следовательно, в зародыше критика той юдоли плача, священным ореолом которой является религия»[13].

А альтернативой выступает точка зрения Наполеона:

«Я вижу в религии не столько таинство воплощения, сколько таинство общественного строя. Она вносит в мысль о рае идею равенства, которая спасает богатых от резни со стороны бедных»[14].

Очевидно, какой из этих позиций придерживается российская власть и власть почти везде.

В общем, социальное государство, где бедность низка, а право человека — не только формальное право голоса, но и право на благополучную жизнь, практически освобождает человека от религии, потому что главная функция религии — тот самый опиум — просто исчезает. Пенсионеры развитых стран — путешествуют по миру, их пенсия — не копейки, а в России влачат жалкое существование. Кому из них нужна религия для утешения?

Докажем это несколькими примерами. Нидерланды — религиозная страна именно до становления социального государства. В этом смысле Нидерланды одно из самых главных социальных государств мира. В индексе качества жизни от Economist Intelligence Unit, 2013 Нидерланды занимают 8 место, а, например, Россия — 72[15].

Без особого просвещения и без последовательной критики религии в обществе интересная ситуация. Большинство в Нидерландах — агностики (31% населения). Дальше: атеистов — 25%, а верующих лишь 17%. Еще 27% — сторонники истизма, то есть специфической формы религии, характерной для Нидерландов. Чем-то напоминает деизм.

А в Исландии никто из молодежи до 25 лет не верит в библейскую версию сотворения мира[16]. И опять-таки нельзя сказать, что в Исландии сильно атеистическое движение или авторитетны сторонники антиклерикализма. Просто когда нет нужды использовать религию, она отмирает. Ясно, что это медленный процесс, тем более что культурные формы сохраняются и у неверующих людей, но тенденция все же есть.

Поэтому в отсталых странах, пока большинство в таком положении, что в лучшем случае удовлетворяются животные потребности, дети не защищены и на их образование и воспитание все равно, а старики влачат жалкое существование, навряд ли возможно избавление от религии. Эти люди нуждаются в «утешении», ничто, кроме религии, этого утешения им не даст. Самый яркий пример — отсталые африканские или исламские страны, где изменить что-то реально может только социальная революция, шансы на успех которой не особо высоки.

Источники

Источники

  1. Макарова Л. Феномен личности в социально гуманитарном православном дискурсе, 2010. — С. 55.
  2. Розов М.А. Прошлое как ценностъ // Путь. 1992. – № 1. – С. 143
  3. Борщов А. Современная парадигма социально-гуманитарного знания, 2004. — С. 207.
  4. Такая Россия: 30% православных считают, что Бога нет. URL: https://takiedela.ru/2017/04/takaya-rossiya-cerkov/
  5. Ленин В. ПСС, т. 6, 1963.
  6. Аронсон Э. Общественное животное. Введение в социальную психологию, 1998.
  7. Байбурин А.К. Некоторые вопросы этнографического изучения поведения // Этнические стереотипы поведения. Л.: Наука, 1985. С. 7.
  8. К. Маркс и Ф. Энгельс об атеизме, религии и церкви, 1986. — С. 58.
  9. Как работает эффект плацебо? URL: https://postnauka.ru/faq/61343
  10. Сахроков В. Культура и религии в современном обществе // Ученые записки Российского государственного социального университета, 2013. — C. 73.
  11. На Западе растет число атеистов — бывших мусульман. URL: https://www.sedmitza.ru/text/7416054.html
  12. Гаррисон Г. Думай: Почему надо сомневаться во всём, 2014.
  13. Маркс К. К критике Гегелевской философии права. URL: https://www.marxists.org/russkij/marx/1844/philosophy_right/01.htm
  14. Napoleon in his own words / Под ред. Jules Bertaut, пер. Herbert Edward Law, Charles Lincoln Rhodes. — Чикаго: A. C. McClurg & co., 1916. — P. 112—113. — 167 p.
  15. The lottery of life // The Economist. URL: http://www.economist.com/news/21566430-where-be-born-2013-lottery-life
  16. Почти все молодые исландцы верят в то, что мир возник в результате Большого взрыва. URL: https://geektimes.ru/post/269244/