vcou

«Борьба против религии — борьба за социализм». О советской атеистической литературе

В советские годы власть выступала за популяризацию науки и пропаганду атеизма. Это объяснялось влиянием религии на население в начальный период советской власти, деятельность церкви на тот момент можно было считать «мракобесной», «антинаучной».

Если верить, что никаких противоречий между религией и наукой нет, то учитываем, что в Российской империи религия выступала против науки.

Эволюционная теория на официальном уровне объявлялась ересью. Уничтожилась просветительские книги Геккеля об эволюции[1], сожгли весь тираж книги «Загадки истории» потому, что там: «красной нитью проходила идея животного происхождения человека». Несколько высказываний о науке стоит привести.

Потому что важно подчеркнуть, что православная церковь в годы царизма считалась носителем незыблемой истины, и заявления церковной верхушки в ту пору учитывались на высшем уровне.

Мракобесие № 1

«Зловредные идеи Коперника о множестве миров, противные Священному писанию»[2]

Мракобесие № 2

«Круг земли неподвижен, а солнце ходит»[3]

Мракобесие № 3

«Замечено, что по мере развития у нас «просвещения и образования» обратно пропорционально уменьшается число людей, с любовью преданных святой вере и церкви. Если такое явление признается характерным и типичным даже для русского крестьянства, то, следовательно, наше просвещение и образование, находясь в непримиримом противоречии с началами религиозной жизни, должно считаться ненормальным, а потому — и неполезным»[4]

Данные примеры не из древности. Это начало XX века, период незадолго до революции 1917 года. Нет сомнений в том, что если бы РПЦ сохранила свои позиции, то борьба с наукой и просвещением бы продолжалась. Факты исторические говорят о том, что РПЦ в Российской империи была и оставалась врагом не только науки, которая хоть в какой-то мере могла попирать «истину» библейских положений о происхождении мира и жизни, но и просвещения.

Важно подчеркнуть, что церковь выступала не против всей науки, а только против конкретных направлений, теорий и гипотез, которые в той или иной мере могли пошатнуть религиозные положения, которые считались незыблемыми.

Поэтому научно-популярная литература включала в себя критику религии, во-первых, как антинаучного направления для реалий Российской империи; во-вторых, как враждебного мировоззрения по отношению к тому строю, который появился на обломках Российской империи.

В годы гражданской войны православная церковь негативно относилась к власти советской, в том числе проклинала её от имени главы церкви — патриарха Тихона[5], поэтому борьба с религией была еще и политическим делом.

Нет сомнений в том, что если в любой стране мира (особенно в период гражданской войны) против официальной власти начнутся радикальные призывы со стороны той или иной религиозной конфессии — будут последствия. Тут же ситуация усугублялась еще и тем, что часть православной церкви поддержала белое движение, и отдельные священники не просто благословляли белое движение, но еще и участвовали в гражданской войне[27].

В статье мы не будем рассматривать атеистическое движение в СССР в целом, а рассмотрим атеистическую литературу, поскольку это действительно можно считать отдельным направлением в рамках и политической, и социальной, и научно-популярной пропаганды.

Содержание

  1. Начальный этап
  2. Воинствующие безбожники
  3. Военные и послевоенные годы
  4. Антирелигиозная пропаганда и научный атеизм

4.1. Основные авторы

4.2. Книги о религии и атеизме

  1. Последние годы СССР
  1. Начальный этап

Как только большевики получили власть, началось отделение церкви от государства, которое продолжался несколько лет, так как был переходный период, ведь подобное не могло произойти за пару дней.

Атеистическая литература в начальный период Советской России не считалась чем-то приоритетным, потому что нужно было сражаться с реакционным, или белым, движением, иностранными интервентами и прочими врагами советской власти. В таких рамках просвещение было возможно организовать только в рамках Красной армии.

Троцкий как глава Военного Совета республики указывал:

«Нам необходимо достигнуть того, чтобы каждый красноармеец, вернувшись в свою деревню, стал активным борцом с безграмотностью. Для достижения этой цели, помимо правильной, организованной, плановой работы всего военного аппарата, необходимо еще постоянное воздействие более грамотных, более сознательных, более культурных красноармейцев на отсталых. Нужно, чтобы неграмотность и полуграмотность почитались в Красной Армии позором, от которого каждый стремился бы избавиться как можно скорее. Борьба с неграмотностью лишь первый шаг в великой борьбе с нищетой, грязью, грубостью и всем прочим наследием рабства»[28].

Что понималось под просвещением в первые годы Советской власти? Банально: обучение грамоте. Дело в том, что на момент краха Российской империи большинство жителей империи — безграмотные люди[6]. Боролись с проблемой при помощи «ликвидации безграмотности».

Естественно, что в ходе данного процесса атеистическая литература не могла быть особо востребована. Она была, но читать её могли лишь отдельные слои населения, да и далеко не всем это было интересно. После окончания гражданской войны процесс сдвинулся с мертвой точки. В 1922 году Ленин высказался об атеистической пропаганде[7]:

Надо внимательно следить за всей соответствующей литературой на всех языках, переводя или, по крайней мере, реферируя (излагая) все сколько-нибудь ценное в этой области.

Было бы величайшей ошибкой и худшей ошибкой, которую может сделать марксист, думать, что многомиллионные народные (особенно крестьянские и ремесленные) массы, осужденные всем современным обществом на темноту, невежество и предрассудки, могут выбраться из темноты только по прямой линии чисто-марксистского просвещения. Этим массам необходимо дать самый разнообразный материал по атеистической пропаганде, знакомить их с фактами из самых различных областей жизни, подойти к ним и так и этак для того, чтобы их заинтересовать, пробудить их от религиозного сна, встряхнуть их с самых различных сторон, самыми различными способами и т. п.

Бойкая, живая, талантливая, остроумно и открыто нападающая на господствующую поповщину публицистика старых атеистов XVIII века сплошь и рядом окажется в тысячу раз более подходящей для того, чтобы пробудить людей от религиозного сна, чем скучные, сухие, не иллюстрированные почти никакими умело подобранными фактами пересказы марксизма, которые преобладают в нашей литературе, и которые (нечего греха таить) часто марксизм искажают. Все сколько-нибудь крупные произведения Маркса и Энгельса у нас переведены. Опасаться, что старый атеизм и старый материализм останутся у нас не дополненными теми исправлениями, которые внесли Маркс и Энгельс, нет решительно никаких оснований. Самое важное — чаще всего именно это забывают наши, якобы марксистские, а на самом деле уродующие марксизм коммунисты — это суметь заинтересовать совсем еще неразвитые массы сознательным отношением к религиозным вопросам и сознательной критикой религии.

Ленин не просто так высказывал эти положения, потому что литература по теме преимущественно была низкого качества. В то же время попадались серьезные материалы, были кружки атеистические, но они были оторваны от масс, и их изучение религии, идеалистической философии никак не могло относиться к пропаганде, то есть их статьи, книги и журналы невозможно было вручить крестьянину и сказать — «просвещайся». Это была литература для узкого круга лиц.

Атеистическая литература начального периода преимущественно была связана с отделением церкви от государства, то есть советские публицисты объясняли, почему это необходимая мера и как изменится взаимоотношение государства и церкви. Опять же это была политическая необходимость, потому что церковь официально осудила декрет об отделении церкви от государства:

«Всякое участие как в издании сего враждебного церкви декрета, так и в попытках провести его в жизнь несовместимо с принадлежностью к православной церкви и навлекает на виновных лиц православного исповедания тягчайшие церковные кары вплоть до отлучения от церкви»[8].

Поскольку на момент 1918 года подавляющее большинство относилось, пусть и формально, к православной церкви, естественно, данные воззвания церкви воспринимались властью как прямая угроза.

Комиссар просвещения Луначарский в статье «Об антирелигиозной пропаганде»[9] отмечал: недостаточно просто указывать на то, что церковь — сторонник помещиков и буржуазии, а он указывал на необходимость подходить к критике религии с позиции науки и стараться максимально доступно объяснять рабочим и крестьянам, из-за чего в обществе появляется религия, какие функции она выполняет и так далее.

Главным органом атеистической пропаганды в начальный период советской власти был журнал «Революция и церковь», который выходил обычно раз в месяц, но иногда выпуски задерживались из-за нехватки средств. Журнал в основном содержал статьи политического характера, связанные с конкретным моментом отделения церкви от государства и гражданской войной, критика религии там встречалась, но не так часто, как вопросы, актуальные для того времени.

Что было актуально, можно узнать из содержания журнала «революция и церковь»[10]:

  1. Женщина, религия и коммунизм. П. Красиков 1
  1. Церковь и школа в Советской Латвии. П. Стучка 3
  1. Акты состояния (продолжение) Новое законодательство и сообщения с мест. Мих. Галкин 5
  1. Вскрытие можей тихона Задонского и Митрофана Воронежского (с 7-ю рисунками в тексте) Мих. Горев 9
  1. Религиозная хитрость. (Письмо в редакцию). П. Красиков 23
  1. По поводу одной делегации. Мих. Горев.
  1. Церковники и их агенты перед народным судом.

Дело гр. Медведя 30

Дело "христианско-социалистической, рабоче-крестьянской партии" 31

  1. Пробуждающаяся деревня 34
  1. Как проводится декрет об отделении церкви от государства на местах 37

Как можно понять, это издание для незначительной части советского общества, при этом, конечно, это в основном формат актуальных событий, освещение кампании вскрытия мощей, когда власть выявила, что в церквях вместо нетленных мощей находились какие-то кости животных, восковые куклы и прочий «лохотрон». Про вскрытие мощей на сайте есть отдельная статья со всеми подробностями.

Массовым явлением атеистическая пропаганда стала с середины-конца 1920 года, когда гражданская война уже находилась на третьем этапе, то есть шла на окраинах страны и реальной угрозы действующей власти уже не представляла. В этот период началось развитие страны, а, соответственно, власть занялась просвещением.

Примером атеистической пропаганды тех лет является брошюра И. И. Скворцова- Степанова под названием «Вера и знание, святая вода и микроскоп, молитва и погода». Это научно-популярная атеистическая брошюра, где простым языком людям объяснялись простые на первый взгляд вещи, однако нужно понимать, что это популярная литература для необразованных людей.

На X съезде партии вопросам научно-популярной пропаганды уделялось особое внимание. В частности, указывалось на необходимость в рамках атеистической пропаганды прежде всего:

«Cделать доступным самым широким массам естественно-исторические знания»[11].

Власть формировала систему взглядов: «объясняющую вопросы, ответы на которые до сих пор крестьянская рабочая масса искала в религии».

В те годы (начало 20-х) большинство все еще было невежественным. Так что надо было начинать с самых основ. Здесь очевидно то, что большинство не могло понять даже какой-нибудь просветительской литературы XVIII века, что уж тут говорить о научном просвещении образца XX века.

Пропаганда в те годы даже отучала крестьян плевать на пол, призывала их соблюдать гигиену, обращаться за лечением в специальные органы и так далее, потому что в принципе такая культура отсутствовала у масс. Поэтому если кому-то сегодня «научно-популярная литература» тех лет покажется слишком примитивной, то тут нужно учитывать исторический момент.

Формы пропаганды изменились так: вместо научных докладов, каких-то популярных лекций стал крайне востребован формат дискуссий. То есть атеистический лектор дискутировал с крестьянами, рабочими и даже со служителями культа. Таких диспутов в 20-е годы было немало, и некоторые из них выходили в формате книг. Пожалуй, самый известный из таких диспутов — спор народного комиссара просвещения Луначарского с митрополитом Введенским[12].

На самом деле такая форма антирелигиозной и научно-популярной пропаганды была наиболее эффективной на тот момент, она явным образом выделялась среди прочих, особенно литературы, которую печатали активно, но спросом литература особым не пользовалась. Её время пришло, когда большинство получило образование.

  1. Воинствующие безбожники

С начала 20-х годов и до начала Великой Отечественной войны атеистическая пропаганда в СССР была связана с Емельяном Ярославским и его различными структурами, созданными для атеистической и научно-популярной пропаганды.

В этот период значительная часть взрослого населения СССР получила начальное образование, какие-то азы, дети также получали образование и нередко передали знание своим родственникам, культурная революция была одной из важнейших задач. Но невежество в массовом сознании (особенно среди крестьянства) преодолено явно не было, и атеистическая пропаганда во многом способствовала тому, что люди начинали интересоваться наукой, участвовать в общественных движениях.

На начало 20-х годов, по мнению Емельяна Ярославского[13], только 10% жителей страны были не религиозны, при этом тут важно понимать, что это не означает, что 10% — атеисты. Атеистов было намного меньше. Но поскольку никаких исследований в ту пору по теме не проводилось, то мнение того или иного деятеля вряд ли соответствует истине на 100%. Большинство населения тогда — крестьяне, причем чаще всего из отсталых деревень, где религиозность сохранялась еще очень долгое время.

Емельян Ярославский создал популярную атеистическую газету под названием «Безбожник» в 1922 году. Название такое было выбрано по той причине, что большинство населения вообще никогда не слышало слова «атеист», то есть Ярославский не только взял на вооружение известное большинству слово безбожник, у которого была явно негативная коннотация, но и попытался доказать населению, что ничего плохого в безбожии нет.

Ярославский в этом плане доходил до того, что в переводах или при цитировании известных людей в скобках после слова атеизм писал «безбожие». На начальном этапе главными «безбожниками», помимо самого Ярославского, были такие лица, как Скворцов-Степанов и Семашко, народный комиссар здравоохранения. Скорее всего, из-за активного участия Семашко в деятельности газеты «Безбожник» особое внимание уделялось гигиене, борьбе с алкоголизмом и другим подобным вопросам.

Поскольку в газету «Безбожник» вошли авторы издания «наука и религия», то, естественно, немало места уделялось научно-просветительской пропаганде. «Безбожник» был еженедельной газетой, где начальные тиражи были не очень большими — около 15 тысяч, но впоследствии интерес к газете рос, сформировался круг сторонников газеты (Общество друзей газеты «Безбожник»), а потом и движение «Союз воинствующих безбожников».

Газет, посвященных данной тематике, становилось в 20-е годы все больше, несколько наиболее знаменитых примеров: "Атеист", "Безві;рник" (Киев), "Худосизлар" (Ташкент), "Безбожник Грузии".

Журнал «Атеист» отличался от «Безбожника» тем, что был акцент на изучении гносеологических корней религии, философских вопросов, там же были переводы иностранной литературы по теме. Населению того времени это было не так интересно, как научно-популярные издания. Поэтому со временем журнал «Атеист» закрылся.

Ближе к концу 20-х годов атеистическая пропаганда обрела новые формы, в основном благодаря тому, что число неграмотных сократилось. То есть с этого момента не только популярный «Безбожник» увеличивал тираж и выходил регулярнее, чем обычно, но и появлялись другие журналисты.

Например, журнал «Антирелигиозник», несмотря на свое название, содержал в себе уже научно-популярные статьи про религию; это статьи по таким темам, как антропология, история религии и др. Также в журнале периодически публиковали работы иностранных авторов по вопросам религии, причем не всегда марксистов. Достаточно интересен был обзор атеистической публицистики, то есть обзор статей, которые выходили как в СССР, так и за границей по данной тематике.

В «Антирелигиознике» рассматривалась критика не только православного культа, потому что Гражданская война уже давно прошла и вопрос реакционности православной церкви был уже не столь актуален, поэтому критике подвергались и другие религии, в том числе католицизм, ислам, буддизм и даосизм.

Многие советские журналы и отдельные книги того времени распространялись и за границей в переводе. В частности, позитивно к советскому атеистическому движению относилась международная организация «Всемирный союз свободомыслящих», которая появилась в 1880 году. Александр Лукачевский, один из главных деятелей «Союза воинствующих безбожников» был вице-президентом «Всемирного союза свободомыслящих».

В эти годы появлялись серьезные исследования по теме религии. Например, этнограф Николай Маторин написал книгу «Религия у народов Волжско-Камского края прежде и теперь. Язычество. Ислам. Православие. Сектантство», где в действительности было проведено исследование высокого уровня.

Также интересна книга Маторина с А. Невским под названием «Программа для изучения бытового православия». Где уже рассматривался такой интересный феномен, как народная религия, то есть то, как религию понимает народ, а не служители культа. Это уже был разговор о делении религии на народную и теологическую, чего не было в представлении большинства просветителей XVIII века, которые были убеждены в том, что религия — это просто «нелепость», в которую верят из-за догм, хотя на деле большинство людей, которые зовут себя верующими, никаких догм вообще не знают.

Поэтому не стоит думать, что атеистические работы тех лет были только топорной пропагандой для крестьян, которые только-только получили образование. Литература была различной.

Ближе к концу 20-х в СССР были изданы практически все «классические» атеистические произведения таких авторов, как Ж. Мелье, П. Гольбах, Д. Дидро, Л. Таксиль, Л. Фейербах. Помимо этого рассматривался вопрос историчности библии, и поэтому издавали работы таких авторов, как Робертсон, Древс и Фрэзер. Нет сомнений в том, что в этот период в СССР лидирующие позиции в вопросе об историчности Христа имела мифологическая школа, то есть учёные, которые полагали, что Христос — просто мифологический персонаж, который никакого отношения к истории не имеет.

Огромным плюсом было то, что любые авторы, которые писали на данную тему, были изданы в СССР, при этом совсем необязательно, что они были марксистами. Многие учёные, которые изучали религию, не были сторонниками коммунизма, однако подход антирелигиозного движения в ту пору заключался в том, чтобы издавать практически всю литературу подобного толка, как минимум в целях ознакомления. Например, издавались даже работы Фрейда по этой теме, к которым, естественно, многие относились критически.

Критика в отношении православной церкви изменилась. Скажем так, если ранее её критиковали за реакционность в период революции, то в конце 20-х показывали, какую роль играла церковь в истории России, пока она была государственной структурой. Причем критика конца 20-х годов была последовательной.

Почему? Потому что здесь действовал прежде всего Ефим Грекулов, а его тактика отличалась от тактики большинства. Историк в архивах находил конкретные факты, которые показывали суть РПЦ. При этом Грекулов не пытался бить по православной церкви критикой со стороны противников церкви, а бить по церкви — самой историей церкви, высказываниями высших церковных иерархов и так далее.

Грекулов в своих работах конца 20-х и начала 30-х создал такую для церкви неприятную ситуацию, что оппонировать ему было бы либо очень сложно, либо практически невозможно. Потому что для опровержения работ Грекулова, церкви пришлось бы отказаться от своей истории фактически, то есть уже вступать в полемику не с Грекуловым, а именно с церковными иерархами прошлого, многие из которых на тот момент уже считались святыми.

Следовательно, церковь никак на подобные работы не могла толком ответить, оставалось лишь огрызаться. И не стоит думать, что церковь не могла ответить. В этот период активно шли дебаты верующих и неверующих, издавали книги самых разных церквей, где атеизм критиковался и осуждался открыто.

Безусловно, главная работа Грекулова в конце 20-х — «Нравы русского духовенства». Данную брошюру можно перечитать и сегодня, потому что актуальной она будет всегда. Среди других книг также можно отметить:

  • Грекулов Е. Ф. Из истории святой инквизиции в России — М., 1929.
  • Грекулов Е. Ф. Как российское духовенство душило печать — М., 1930.
  • Грекулов Е. Ф. Русская церковь в роли помещика и капиталиста — М., 1930.

Опять же повторим: никаких опровержений работ Грекулов не было как тогда, так и после краха СССР. Сегодня по идеологическим причинам Грекулова называют «не настоящим историком», однако непонятно вот что: человек работал в архивах, результаты своего трудов опубликованы, а его за это отказываются признавать ангажированные историки от РПЦ. Но они против него лишь по той причине, что Грекулов вскрывал негативные стороны в истории РПЦ; те стороны, которые сегодня предпочитают вообще не упоминать. И при этом, конечно, деятельность Грекулова называют пропагандой, а вот деятельность современных «православных историков» — подлинной историей без идеологии.


Например, профессор С. А. Лукьянов «опроверг» Грекулова тем, что тот плох лишь потому, что занимал: «явную антицерковную позицию»[14]. При этом почему-то нет никаких опровержений работ Грекулова. Они вызывают какую-то неприязнь со стороны церковников, но не более того. При этом не осуждают людей с «явно церковной позицией».

В этот же период вышли крупные труды историка Николая Никольского, например:

  • История русской церкви, 3 изд., М.-Л., 1931
  • Еврейские и христианские праздники, их происхождение и история. М., 1931
  • Политеизм и монотеизм в еврейской религии (на белорусском языке), Минск, 1931

При этом «История русской церкви» выделятся особо, так как это объемный труд, который затрагивает историю церкви в целом. Безусловно, данная книга представляет большой интерес и сегодня.

Запрос на атеистическую публицистику и литературу с каждым годом рос. Это можно зафиксировать по спросу на подобную литературу и по числу последователей атеистических организаций.

Если в начале 20-х в обществе «атеист» состояло несколько сотен человек, возможно около тысячи в лучшие годы, то в Союзе воинствующих безбожников на 1931 год состояло 5 миллионов человек. Основная задача членов СВБ — просвещение, в том числе организация местных библиотек и обучение людей чтению сложной литературы (так как на примитивном уровне читать могло уже большинство). Тираж газеты «Безбожник» в середине 30-х — полмиллиона экземпляров[15], причем издавалась газета каждую неделю. Отметим, что начиналось все примерно с 10 тысяч экземпляров. Тут важно особо сказать, что никто не принуждал людей покупать газету «Безбожник». Ведь несмотря даже на факт, что тираж был у газеты значительный, но объективно все же 500 тысяч — это небольшая доля от населения СССР того периода.

Если говорить о книгах, то их нужно разделить на различные направления. Уже была упомянута истории православной церкви, но также нужно учитывать и другие темы.

В частности, активно издавали атеистическую литературу марксистского толка. Например, в середине-конце 30-х годов такие книги как, «Против религии и церкви» Ярославского, «Религия и капитал» Лафарга. Естественно, также регулярно издавалась литература «классиков марксизма», например, избранные произведения о религии Маркса, Энгельса, Ленина и Плехонова.

Научно-популярная литература тоже пользовалась большим спросом, например неоднократно издавали Э. Геккеля «Мировые загадки». Книга пользовалась большим спросом и имела идеологическую ценность по той причине, что в Российской империи весь тираж уничтожался[16].

Научпоп в СССР издательство «Безбожник» печатало активно. Тут можно выделить еще «Происхождение Земли и мира» (1927 г.), где в простой форме людям сообщались основные данные по теме, в том числе результаты последних научных открытий. И внимания, безусловно, заслуживает «Астрономия безбожника» (1931 г.). Из описания:

«В этой книге дано представление о мире великих звездных систем. Здесь нарисована картина мироздания. Здесь показано, как устроена вселенная, какие в ней происходят движения и изменения, какое место в ней занимают Земля и человек. В этой постоянной эволюции вселенной нет места богу, сверхъестественным силам и чудесам».

Нельзя не отметить, что издавались массово и книги, которые прямо связывали атеизм с высокой моралью, любовью к труду и борьбе с алкоголизмом. То есть безбожник понимался как «новый человек», который свободен не только от религии и невежества, но и от алкоголизма, лени.

Растущая структура «Союза воинствующих безбожников» была крайне активной. Силами сторонников движения не только открывались музеи, избы-читальни, но и организовывались субботники и множество других мероприятий. В организации середины 30-х сложно найти людей, которые там состояли «формально», потому что у члена организации были конкретные обязанности. Примером агитационной литературы подобного толка можно назвать книгу «Как работают и живут в безбожном колхозе». То есть это и работа в колхозе, и просветительские задачи членов СВБ в рамках колхоза. Аналогичного рода в 30-е годы было немало литературы, еще для примера можно отметить «Безбожное кино в деревне» (1930 г.).

«Союз воинствующих безбожников» пытался действовать во всех сферах, то есть были и школьные учебники, и книги отдельно для деревни, фабрики и армии. Характерный пример — «Красноармейский антирелигиозный учебник» (1931 г.).

Не стоит думать, что игнорировались некие специфические вопросы религии. На самом деле в 30-е годы было издано очень много литературы по вопросам религии, и охвачено большинство вопросов, связанных с мировыми религиями (христианством и исламом прежде всего).

Например, уделялось большое внимание такой теме, как христианский социализм, то есть течению, достаточно популярному на западе. Тут можно отметить издание «Христианский социализм на Западе» В. Зельцера.

По мере интереса к разбору религии с материалистических позиций — рассматривались самые различные религиозные течения. Например, в 1930 году появилась книга А. М. Аршаруни под названием «Бехаизм», где серьезно разбирается данное религиозное течение.

Уровень образования повышался в стране, движение «Союз воинствующих безбожников» росло, литературы издавалось с каждым годов все больше и больше, включая научную литературу по вопросам религии и атеизма.

Но Великая Отечественная война заставила государство отказаться от атеистической пропаганды по понятным причинам. Там уже речь шла о реальном истреблении жителей СССР, то есть люди боролись за жизнь, за существование страны. Естественно, последнее, что важно в таких условиях — атеистическая пропаганда.

В годы войны важна консолидация всего населения, а верующих в СССР оставалось немало. Например, большинство крестьян, несомненно, были верующими, что подтверждал и сам Емельян Ярославский. Плюс к этому важно иметь учитывать международную обстановку. Например, союзники СССР были против любой формы атеистической пропаганды:

«Президент [США Рузвельт] откровенно объяснил Уманскому (советский посол в США) значительные трудности получения от Конгресса необходимых ленд-лизовских ассигнаций для России из-за недоброжелательного отношения к России со стороны некоторых группировок США, пользующихся значительным политическим влиянием в Конгрессе. Указав, что в России имеются церкви, и что Конституция СССР 1936 года разрешает религию, президент сказал, что, если бы Москва организовала информационную кампанию в США о свободе религии в СССР, это могло бы дать хороший просветительский эффект. Он предложил далее, чтобы такая кампания началась до обсуждения законопроекта об ассигнованиях по ленд-лизу в Конгрессе и до прибытия американской миссии во главе с А. Гарриманом в Москву для обсуждения советских военных потребностей. Уманский сказал, что он займется этим вопросом»[17].

Это принципиальный момент, который нужно учитывать тоже. Следовательно, с началом войны деятельность в плане атеистической пропаганды была свернута. «Союз воинствующих безбожников» фактически перестал существовать как организация, а большинство деятелей организации полностью переключились на другие задачи для победы в войне: писали статьи, создавали плакаты, выступали перед солдатами и в тылу и так далее. Этим же активно занимался Емельян Ярославский до последних дней жизни (он умер в 1943 году).

  1. Военные и послевоенные годы

В военный период атеистическая пропаганда была свернута. Однако это не означает, что не было атеистической или научно-популярной литературы. Она издавалась, просто редко. Также процесс образовательный не останавливался, а в рамках образования все же никто не отказывался от материалистической картины мира.

Никакого поворота в сторону религии не было, просто данная тема, можно сказать, ушла из повестки дня. Если брать литературу, где, так или иначе затрагивалась тема религии, то можно отметить, что все же атеистическая и научно-популярная литература выходила.

Например, в 1941 году издали «Возникновение жизни на земле» Опарина, «Атеизм Чарльза Дарвина» Г. А. Гурева. Ну и была издана в 1941 году классическая атеистическая литература, например «Избранные философские произведения» Дени Дидро.

Если брать более позднее время, то в 1944 году издана книга «Как, когда и почему появились люди на Земле?» Рубакина. Безусловно, данную книгу нельзя считать, скажем, атеистической, но едва ли она соответствует религиозным представлениям о происхождении человечества.

После войны шел процесс восстановления экономики, поэтому любые попытки восстановить в этот период «Союз воинствующих безбожников» успехом не увенчались. В конечном счете от «Союза воинствующих безбожников» власть отказалась в пользу другой структуры — общества «Знание», которое и взяло на себя функции научного просвещения. Важно особо подчеркнуть, что общество «Знание» занималось пропагандой материализма, поэтому, хотя это зачастую и не была антирелигиозная пропаганда прямо, но все же объективно научно-популярная пропаганда действовала явно против религиозных культов, потому что вопросы «духовные» объяснялись материальными причинами.

Общество «Знание» — преемник «Союза воинствующих безбожников», потому что в 1947 году, когда только-только это общество образовалось, все материалы и ресурсы СВБ были переданы ему. И очевидно, что большинство кадров СВБ стали главными деятелями общества «Знание».

Деятельность общества была позитивной: у все большего числа людей повышался интерес к науке, научно-популярные книги, журналы стали пользоваться огромным спросом, явно росло число учёных, в том числе выходцев из колхозов, что ранее случалось не столь часто. Это был период социальной мобильности, когда люди из низов могли добиться многого, и в такие моменты интерес к религии снижается, потому что ситуация радикально отличается от того, что было в прошлом, особенно при царизме, где никакой социальной мобильности не было.

По поводу литературы в поствоенное время до активизации новой волны атеистической пропаганды (в 1958 году) нужно сказать так: её было меньше, чем в 30-е годы, но утверждать, что якобы её не было вообще, например при жизни Сталина, тоже неверно.

В 1947 году вышла книга А. Максимова «Очерки по истории борьбы за материализм в русском естествознании», где, безусловно, затрагивались не только религиозные вопросы, но в целом вопросы научного просвещения. Однако тему атеизма тоже нельзя было обойти, поскольку приводились известные статьи Белинского, Добролюбова и Писарева, которые, безусловно, религию затрагивали.

Атеистическая литература выходила в последние годы жизни Сталина, в том числе в стиле старых изданий «Воинствующих безбожников», например книга «Религиозные суеверия и их вред» Павёлкина (1951 г.) и «О преодолении религиозных предрассудков» Худякова (1950 год). В предисловии книги указывалось:

«Научно-атеистическая пропаганда является составной частью коммунистического воспитания трудящихся. Она помогает освобождению верующих людей от религиозных пережитков и суеверий, помогает им стать активными и сознательными борцами за коммунизм.

Борьба за преодоление религиозных предрассудков должна вестись так, чтобы она не отталкивала верующих людей, а приближала их к нашей идеологии, укрепляла морально-политическое единство советского народа, сплачивала его для борьбы за коммунизм. А это значит, что нужно действовать не административными мерами, не путём запрещения или оскорбления религиозных чувств, а только путём пропаганды, просвещения, убеждения».

Сам Сталин в 1947 году отмечал, что не надо «забывать об атеистической пропаганде среди народа»[18].

После смерти Сталина атеистической литературы стало выходить больше. Однако все же до 1958 года она выходила нечасто. По всей видимости, религиозных изданий до 1958 года выходило больше, чем антирелигиозных книг.

В 1954 году вышла книга «Миф об Иисусе Христе» С. И. Ковалева, причем издательство — общество «Знание». Как можно понять, с этой книгой и вернулась в общественное поле дискуссия о мифологической школе. Тем более что С. И. Ковалев — крупнейший историк СССР, отдельные работы которого цитируются и в современных исторических публикациях.

Понятно, что издания о мифологической школе едва ли могли переубедить верующих, которые подобную литературу не читали. Какие же книги были написаны специально для верующих? Чтобы, так сказать, посеять зерно сомнения в их вере. Это книги вроде «О вере в бога. Беседы с верующими и неверующими» Гурева.

В плане подобной литературы Григория Гурева можно действительно особо выделить, так как он старался переубедить верующих, используя социальные, культурные, политические и научные аргументы о ложности религиозной картины мира. Гурев написал много книг подобного толка, которые были переведены на иностранные языки[19] (есть издания на немецком, болгарском, польском, греческом, венгерском и др. языках).

Из литературы подобного толка можно также выделить брошюру Бирюкова «Существует ли душа?» (1955 г.), где верующим объясняется, откуда берется концепция души и почему данная концепция с точки зрения материализма не имеет никаких оснований. С точки зрения современности это может показаться примитивом, однако, вероятно, для отдельных крестьян, которые сохраняли традиционные культурные шаблоны, но переехали в город, подобные издания могли стать настоящим «откровением».

Книга «О борьбе с пережитками прошлого в сознании людей» Цавкилова также относится прежде всего к людям, которые перебирались из деревни в город. Появление подобной литературы напрямую было связано с новой волной урбанизации.

Не менее важный для верующих вопрос — ритуалы. Дело в том, что даже атеисты в СССР совершали отдельные религиозные ритуалы, отмечали религиозные праздники и так далее. Это происходило, конечно, вследствие культурного, традиционного шаблона. Власть с этим активно не боролась, но попытки просвещать население по данному вопросу также предпринимались. Об этом книга «О христианских праздниках, постах и обрядах» Д. Сидорова (1957 г.).

С точки зрения пропаганды особо была важна литература от бывших верующих. Тут можно выделить издание 1957 года «Почему я перестал верить в бога» Евграфа Дулумана, который не просто был верующим, а был кандидатом богословия и, соответственно, преподавателем в «образовательных» структурах РПЦ. Особо важно отметить Дулумана по той причине, что он стал верующим в советские годы, и отказался от религии не в период новой волны атеистической пропаганды, которая началась в 1958 году, а в 1952 году[20].

Также с точки зрения пропаганды можно выделить книгу «Атеистические взгляды А. С. Пушкина» В. А. Малинина. Почему? По той причине, что религиозные деятели часто даже в середине 50-х вспоминали о том, что Пушкин был сторонником православия. При этом церковники игнорировали атеистические стихи Пушкина, его письма, где он прямо признавался, что является атеистом и не связан с религией, а лишь указывали несколько «официозных» стихов, где упоминается божество; стихов, которые прошли цензуру. В книге Малинина обосновывается тезис о том, что Пушкин не был сторонником православия.

В 1954 году вышла работа Шарля Эншлена «Происхождение религии», где на тот момент рассмотрены все основные концепции происхождения религии, в том числе концепции апологетов религии, а не только критиков. Гносеологические корни религии интересовали все больший круг читателей, поэтому литературы по этому поводу выходило все больше и больше в середине-конце 50-х. Можно выделить такие книги, как «Материалисты Древней Греции» под редакцией Дынника и «Очерки по истории религии и атеизма. Древний мир» Аветисьяна.

Издавалась также литература с критикой отдельных ветвей христианства, в том числе католицизма. Например, издание «Иезуиты» вышло в 1955 году. Автор книги — А. Тонди, бывший член католической церкви и активный пропагандист данного религиозного течения. В своей книге он разоблачает католическую идеологию и вскрывает её сущность, а также упоминает о некоторых моментах, которые скрыты от глаз общественности.

Сюда же можно отнести книгу «Ватикан. Религия, финансы и политика» Лаврецкого. В книге прежде всего излагались современные на тот момент тенденции Ватикана, а не история католичества.

И конечно, научно-популярная литература, связанная с вопросами религии и атеизма — отдельная тема. К середине-концу 50-х литература подобного толка становилась все более серьезной. Если в начале 20-х нужно было объяснять научно-популярные вопросы таким образом, как будто объясняешь ребенку, то теперь все же ситуация изменилась.

Выделим два издания:

  • «Дарвинизм и религия. Из истории идеологической борьбы в биологии» Гурева.
  • «Наука и религия» Шейнмана и Федосеева.

Это уже достаточно серьезные работы, явно не рассчитанные на аудиторию непросвещенных крестьян. Подобное, очевидно, на тот период было бы интересно читать и образованным рабочим, и студентам. Особенно это было актуально в связи с научными открытиями и прорывами в СССР. На этом фоне религия также теряла позиции, что отрицать было бы странно.

  1. Антирелигиозная пропаганда и научный атеизм

1958 год можно выделить, если говорить об атеистической пропаганде и изучении религии. С этого момента усилилась атеистическая пропаганда, ей стало уделяться больше внимания, чем в 30-е годы, также и отдельных исследований по вопросам религии и атеизма становилось больше.

С чем это связано? Кто-то думает, что это «воля» Хрущева (даже в научной литературе нередко этот период обозначают так — «хрущевская антирелигиозная кампания»), на деле все не совсем так. Все было связано в первую очередь с урбанизацией, в этот момент произошло принципиальное событие — СССР перестал быть страной, где большинство населения — жители деревень и колхозов. Горожан становилось с каждым годом все больше и больше.

Понятно, что в города приезжали жители деревень, которые в своей массе сильно отличались от городских жителей, в том числе в плане мировоззрения. Поэтому неудивительно, что началось, во-первых, массовое строительство жилья, невиданное до той поры, и, конечно, усиливалась атеистическая пропаганда.

Нужно было менять мировоззрение тех лиц, которые приезжали в города. Потому что хотя в тех же колхозах тоже были просветительские учреждения, но все же понятен их ограниченный характер в тех условиях.

Соответственно, атеистическая пропаганда была рассчитана прежде всего на жителей деревень, которые переезжали в города на учёбу или работу, а научный атеизм, то есть изучение религии, было рассчитано на жителей городов, которые уже могли читать серьезную литературу по данной теме.

Изучение положения дел в деревне со стороны советских атеистов — особая тема. В частности, религиозность там была в основном формальная — дань традициям. Например, Дулуман указывал:

«Говорят, что не верят в бога. Я спрашиваю: “А в церковь ходите?” Отвечают: “Все ходят, и мы ходим!” “Ребенка крестили?” “Все крестят, и мы крестили!” Я начинаю читать лекцию, что это дикарство, что дикари проводят такой обряд и т.д. Хозяин слушал внимательно и говорит, что интересно послушать, но заявляет, что “Все дикари, и я дикарь»[21].

Речь идет о народной религии, когда остаются отдельные культурные явления, мифы, но религиозности в традиционном смысле уже нет. Все это воспринималось властью как пережитки, у которых уже остается мало основ, поэтому позитивным решением на высшем уровне считалось заполнить идеологический вакуум в крестьянской среде некоторыми идеями, в частности идеей о том, что цель человечества — научный прогресс, общественное развитие, например.

Институт научного атеизма, созданный в 1964 году, занимался и координацией атеистической работы, и исследованием религии. Институт контролировался Академией наук СССР, и с ним, понятное дело, в случае необходимости могли сотрудничать учёные из самых разных сфер, включая учёных запада, которым были близки ценности СССР, например политические взгляды.

После краха СССР принято в научных кругах принижать роль Института научного атеизма, но это неверная оценка. Дело в том, что поскольку государство действительно было заинтересовано в изучении религии, то спонсировались и археологические работы, и изучение народной культуры за границей, даже в той же Индии, например.

На задачи религиоведения, а именно этим занимались сотрудники Института научного атеизма, государство выделяло куда больше средств, чем после краха СССР. Советские работники ИНА стали основателями российского религиоведения после краха СССР. Как правило, большую часть учебных пособий, методических рекомендаций и всего остального внесли в российское религиоведение именно кадры из Института научного атеизма, что отрицать было бы просто абсурдно. В качестве примера можно вспомнить таких деятелей, как Виктор Гараджа (с 1981 до 1990 года — директор Института научного атеизма), Николай Гордиенко, Игорь Яблоков.

Можно ли считать, что все эти меры были эффективны с точки зрения пропаганды научного мировоззрения и отказа от религии? Да, это факт. Исследователь религии Михаил Смирнов подтверждает этот тезис в наши дни:

«Третье поколение, жившее в советском обществе, получало опыт безрелигиозный: и в воспитании, и в образовании постоянного религиозного сопровождения больше не было. Религия вообще рассматривалась как религиозный пережиток, а коли пережиток ― то считалось, что он и уйдет естественным путем. «Белые платочки» ― так называли верующих старушек. Подчеркивался геронтологический аспект: религия если не отмерла, то вот-вот отомрет»[22].

По поводу науки: число научных сотрудников в СССР на 1975 год составляло четверть от научных сотрудников во всем мире[23]. В подобных условиях рост религиозности маловероятен. Но в то же время необходимо зафиксировать еще одну важную тенденцию. В силу того, что религия теряла свои позиции, в обществе скорее развивалось безразличное отношение к религии, а не прямо критическое.

Советская культура в 60-80-е годы была скорее безрелигиозной, чем антирелигиозной, что нужно особо подчеркнуть. Безусловно, в СССР было немало людей, которые интересовались религией, изучали её, но все же большинству религия была скорее безразлична.

Нет никаких сомнений, что в плане продвижения научно-атеистического мировоззрения период с 1958 до 1988 был наиболее продуктивным. Литература, изданная в эти годы, особенно в рамках Института научного атеизма, была не просто написана специалистами по изучаемым вопросам, но зачастую, учитывая государственную поддержку исследований, рецензентами подобной литературы были учёные самых разных профилей.

4.1. Основные авторы

 

Прежде чем рассматривать литературу по разным темам, связанным с религией и атеизмом, можно упомянуть несколько авторов, наиболее активных на тот момент. В первую очередь стоит назвать людей, которые занимались вопросами широкого толка — это и происхождение религии, и гносеологические проблемы, и изучение атеизма как мировоззрения в истории и в тот момент времени.

Одним из самых крупных деятелей в этом плане является Михаил Шахнович. Практически вся его жизнь была связана с антирелигиозной пропагандой и научным атеизмом. Родился он в 1911 году, то есть революцию застал в юном возрасте, а уже в 20-е годы, еще будучи школьником, читал газету «Безбожник» и даже присылал туда письма, а затем и статьи.

Первую книгу по теме Шахнович написал в 18 лет — «Социальная сущность Талмуда». В дальнейшем он получил образование и степень. Шахнович был доктором философских наук, работал профессором, регулярно писал книги по проблематике истории религии и атеизма. По его инициативе в 1946 году на философском факультете ЛГУ появился курс «Всеобщая история религии и атеизма».

В своих работах Шахнович раскрывал социальные основы религии, в том числе пытался на историческом материале показать истоки зарождения религии, в частности иудаизма и христианства. Помимо этого Шахнович рассматривал и вопросы атеизма в СССР и в мире. У него есть работа «Новые вопросы атеизма: Социологические очерки», которая отчасти потеряла свою актуальность из-за краха СССР, однако заметки о тенденциях к отказу от религии в современном мире актуальны и сегодня. Также Шахнович разбирал такой вопрос, как суеверия, различная мистика и лженаука. Он написал более 200 статей по данным вопросам.

Александр Окулов тоже был специалистом широкого профиля, разбирая идеологические основы религии и историю атеизма. Его основные работы касались тем религии и атеизма в современной обществе, где говорилось о прогрессе и реакции. Например, тут можно выделить такую работу, как «Социальный прогресс и религия».

Дмитрий Угринович занимался вопросам социологии и психологии религии. Его сфера была более узкой, чем у типичных атеистических пропагандистов, и все же практически каждая его работа представляет интерес и сегодня. Например, «Введение в религиоведение» 1985 года или «Психология религии» 1986 года.

Зульфия Тажуризина — крупный специалист по истории атеизма. Тажуризина изучала вопросы свободомыслия в истории, то есть в её работах говорится о лицах средневековья, эпохи возрождения, английской «Славной революции» и многих других исторических периодах, где свободомыслие встречалось и находило пускай и небольшую, но поддержку.

Тажуризина и после краха СССР продолжила заниматься данной темой, хотя она и не является «популярной» в наши дни. Например, в 2015 году вышла её статья «Атеофобия» в истории христианства и свободомыслия» в журнале «Философия и общество», а также в 2018 году вышла книга «Свободомыслие и атеизм. Идеи и лица» (авторы Зульфия Тажуризина и Сергей Иванеев).

Библеистикой в СССР также занимались активно. Пожалуй, крупнейший специалист в данной сфере — Иосиф Крывелёв. Крывелёв изучал библию, публиковал последние исследования по данной тематике, в том числе западные. До сих пор представляют интерес работы Крывелёва, относящиеся к раскопкам и артефактам, например: книга «Раскопки в “библейских” странах». Крывелёв не только занимался библией, но и рассматривает религию в целом. У него была большая работа в нескольких томах под названием «История религии».

Если говорить об истории христианства, то необходимо выделить Якова Ленцмана. Его работы «Происхождение христианства» и «Сравнивая евангелия», безусловно, и сегодня представляют интерес, так как доктор исторических наук Ленцман работал с оригинальными текстами древних религиозных рукописей, и излагал результаты своих исследований в популярной форме.

Одним из крупнейших специалистом по истории раннего христианства в СССР была Ирина Свенцицкая. Она занималась вопросами историчности Иисуса Христа, апокрифами и другой древней литературой начального периода христианства. При этом важно отметить, что Свенцицкая была сторонником версии, что Иисус Христос был исторической личностью. В СССР Свенцицкая — один из крупнейших представителей исторической школы. Понятно, что Свенцицкая не верила в достоверность сведений из евангелия, а просто считала, что теоретически такой человек мог существовать, и после его смерти бывшие последователи дали ему ряд мифологических черт. В те годы это не было чем-то необычным, если учесть, что почти все биографы римских властей приписывали представителям верховной власти родство с богами.

История православной церкви в России — тоже очень важная тема для атеистической пропаганды. Ведь с точки зрения церкви в основном её роль в истории нашей страны была исключительно позитивной. Церковь не любит вспоминать о том, что действовала фактически как цензор, гонитель просвещения; как церковь поддерживала крепостное право и как она способствовала физическому устранению «еретиков». Все эти моменты упускаются из вида, когда православные иерархи затрагивают тему «тысячелетней истории церкви».

Об истории православной церкви немало работ написал Николай Гордиенко. Гординенко затрагивал как вопросы истории православной церкви, находя в архивах интересные факты, которые бы церковь предпочла скрыть, так и анализировал состояние церкви в СССР.


Гордиенко рассматривал публицистику РПЦ в период СССР, что тоже достаточно интересно, ведь сегодня тот же Журнал Московской патриархии периода существования СССР вряд ли вызывает большой интерес. А при чтении работ Гордиенко, посвященных анализу и критике православной публицистики в СССР, можно понять, какие идеалы тогда отстаивала церковь и чем она принципиально отличается от церкви современной.

В этом плане интересен материал Гордиенко «Православие в советском обществе. Основные этапы эволюции», «Современное русское православие», «Идеология русского православия» и др. работы по данным темам. Гордиенко и после краха СССР продолжал работать над этой темой.

Если кому-то интересен феномен советского православия, то, конечно, необходимо выделить работы Павла Курочкина. Почему подобная тема интересна? Потому что она ярко показывает на конкретном материале, что идеология православия, несмотря на формальные декларации церковников, «вечной» не является. Одна подстраивается под современные условия, особенно под интересы власти.

Выделить можно следующие труды: «Идеология современного православия», «Социальная позиция русского православия», «К оценке процесса модернизации религии в современных условиях» и мн. др.

Понятно, что если речь идет о православном культе, то отдельно нужно упомянуть бывших сторонников церкви, которые отказались от православия и стали разоблачать религию. Это в СССР прежде всего бывший священник Александр Осипов и бывший богослов Евграф Дулуман.

На самом деле таких людей было немало в СССР, но далеко не все выделялись. Ведь чаще всего «разоблачали» религию бывшие попы в рамках одной-двух статей, но нельзя их называть активным пропагандистами атеизма. А вот Осипова и Дулумана — можно. Они получили впоследствии светское образование и написали много книг и статей по теме. Так как они оба получили богословское образование и даже преподавали в духовных учреждениях, то о религии они могли рассказать немало интересных фактов.

Тот же Осипов, например, написал книгу «Катихизис без прикрас: Беседы бывшего богослова с верующими и неверующими о книге, излагающей основы православной веры», которая и сегодня актуальна. Более того, Осипов до активной атеистической работы был автором для православной церкви. Его книги и статьи церковь распространяла с конца 20-х годов и до периода, когда Осипов порвал с религией.

Евграф Дулуман разочаровался в православном культе в 1952 году, хотя еще в 1951 году получил степень кандидата богословия. Дулуман публиковал статьи вроде «почему я стал атеистом», причем данная деятельность у Дулумана продолжалась и после развала СССР. Дулуман в плане последовательности был верен себе до самого конца. Особо если отметить, что многие бывшие «пропагандисты атеизма» — в том числе его коллеги по вузу — во многом «духовной переродились» в девяностые годы.

Специалистом по вопросам католицизма был Иосиф Григулевич. Он рассматривал как актуальные вопросы католичества, так и отдельные исторические моменты. Тут можно выделить статью «Новое и старое в латиноамериканском католицизме» и книги «Инквизиция», «Папство. Век XX». Григулевич стоял у истоков создания Институт Латинской Америки АН СССР.

Одним из наиболее ярких авторов советского периода о сектах был Александр Клибанов. Клибанов рассматривал историю сектантства в царской России и в СССР. Анализировал истоки происхождения сектантских учений, которые осуждались со стороны официальной церкви.

Ислам в СССР тоже изучался, хотя, конечно, не в такой мере, как православие и другие ветви христианства (включая сектантство). Если сегодня вспомнить о советском исламоведении, то вряд ли возможно обойти вниманием Люциана Климовича. Один из главных трудов по теме так и называется «Ислам», книга издана в 1965 году, представляет собой популярное изложение религиозного учения, его историю и некоторые современные на тот момент тенденции.

Иудаизм был главной темой Моисея Беленького. Беленький рассматривал историю иудазма, работал с древними текстами, был погружен в тему полностью. Отдельные его труды представляют большой интерес и сегодня. Например, работы о евреях, которые пошли против религиозных догм и создавали свои уникальные философские системы — Спиноза и Уриэль да Коста.

И последнее, что хотелось бы выделить отдельно, — пропаганда атеизма через популяризацию науки. Здесь главным автором считался Владимир Мезенцев, автор сборника «100 ответов верующим». Владимир Мезенцев объяснял материальную причину тех или иных событий, рассуждал о мистике, суевериях, различных «чудесах», в том числе признанных церковью и так далее. Помимо атеистической пропаганды, Мезенцев в принципе был одним из самых главных популяризаторов науки в СССР.

Теперь по поводу конкретной литературы. Здесь можно вспомнить о сборниках, журналах атеистической направленности. Выделить стоит в данном случае журнал «Наука и религия», который хотя и издается до сих пор, но все же в данный момент выполняет несколько иные функции. Цель журнала была:

«Публикации популярных статей, лекций и консультаций по естественнонаучной пропаганде, разоблачению и критике религиозной идеологии, по теории и истории научного атеизма, вопросам обобщения методики и практики научно-атеистической пропаганды, рецензирование и информация о выходящей научно-атеистической литературе»[24].

В журнале публиковались серьезные статьи, поскольку они учитывались Высшей аттестационной комиссией СССР.

С 1966 года в СССР издавался сборник «Вопросы научного атеизма», где рассматривались актуальные вопросы атеизма в СССР и за границей. Отдельные издания были тематические, посвященной той или иной проблеме. Чтобы понять, о чем было издание, можно привести содержание первого выпуска:

Раздел I. ФИЛОСОФИЯ, АТЕИЗМ, РЕЛИГИЯ
А.Ф. Окулов. За глубокую научную разработку современных проблем атеизма (7).
Д.М. Угринович. О специфике и структуре религиозного сознания (36).
Н.А. Горбачев (Саратов). К вопросу о предмете теории научного атеизма (68).
В.М. Борискин (Саранск). Кризис евангелической этики (88).
И.Ф. Балакипа. Религиозная философия Н.А. Бердяева и ее социальная направленность (119).
Н.С. Гордиенко (Ленинград). Новые веяния в православной экзегетике (150).
Раздел II. ВОПРОСЫ НАУЧНО-АТЕИСТИЧЕСКОГО ВОСПИТАНИЯ
С.М. Шабашов (Брест). В поисках действенных форм атеистической работы (181).
П.П. Мишутис (Вильнюс). Опыт создания системы атеистического воспитания в Литовской ССР (200).
Раздел III. ОПЫТ КОНКРЕТНО-СОЦИАЛЬНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ
Л.В. Мандрыгин, Н.И. Макаров. О характере и причинах сохранения религиозных верований у крестьян западных областей Белоруссии (223).
Э. Кадлецова (Чехословакия). Некоторые результаты социологического исследования религиозности в Северо-Моравской области Чехословакии (240).
Раздел IV. ПРОБЛЕМЫ ИСТОРИИ АТЕИЗМА И РЕЛИГИИ
M.M. Персиц. О документе, впервые включенном в Сочинения В.И. Ленина (На материалах 54-го тома Полного собрания сочинений) (275).
А.Г. Петрова (Муром). Бруно Бауэр - историк раннего христианства (282).
Г.С. Лялина. Либерально-буржуазное течение в баптизме (1905-1917 гг.) (312).
Раздел V. АТЕИЗМ И РЕЛИГИЯ ЗА РУБЕЖОМ
И.М. Кичанова. XXI Вселенский собор католической церкви (Идеологические и социальные аспекты «аджорнаменто») (343).
О. Клор (ГДР). Новые тенденции в отношении евангелической и католической теологии к современному естествознанию (382).
Ю.А. Левада. Международный коллоквиум по социологии религии в Иене (400).
Я. Челка (Чехословакия). Идеология и политика современного клерикализма (407).
Раздел VI. КРИТИКА И БИБЛИОГРАФИЯ
М.П. Новиков. О модернизации религиозной идеологии (Освещение современного православия в атеистической литературе) (415).
С.Д. Скаакин. - Ю.П. Францев. «У истоков религии и свободомыслия» (426).
Т.А. Чистякова (Ленинград). - Л.И. Климович. «Ислам» (429).
Э. Кериу, В. Лендьел. Журнал венгерских атеистов (430).
К. Юденко. Вопросы религиоведения в научных журналах Польши (435).
И.А. Энгельгардт. Новые книги о Вселенском соборе католической церкви (439).
Краткая библиография атеистической литературы, изданной в СССР в 1964 г. Составитель Р.Ф. Петренко (445).

Как можно заметить, темы серьезные, причем среди авторов были специалисты по вопросам религии, которые и после СССР занимались этой темой.

Теперь рассмотрим отдельные книги по различным темам. Заранее нужно сказать: если кто-то хочет ознакомиться с данной литературой сегодня, то стоит начинать со сборников вроде «Спутник атеиста» или «Настольная книга атеиста». Эти сборники составлялись коллективом авторов, и каждый факт там строго проверялся. В то же время это популярная литература. Подобных проектов в современности, к сожалению, уже нет и вряд ли стоит чего-то аналогичного ожидать в ближайшей перспективе.

4.2. Книги о религии и атеизме

 

Рассмотрим основные темы книг об атеизме и религии. Во-первых, говоря об атеистической литературе, необходимо выделить такую тему, как религия в истории. Ведь принципиально важно указать сторонникам религии то, что религия сама по себе не является чем-то внеисторическим «извечным» или абсолютным. Нужно показать верующим, что религия возникает при определенных условиях; есть факторы, из-за которых она возникает.

В СССР много раз переиздавали классические труды: «Золотая ветвь» Фрэзера и «Первобытная культура» Тайлора. Понятно, что даже на момент первых переизданий редакторы указывали, что информация из этих работ отчасти устарела, но все равно как минимум исторический интерес она представляли тогда, представляет и сейчас. Во многих странах мира и в наши дни эти работы переиздают.

Религия долгое время формируется. И особенно хорошо это видно в первую очередь по изучению религий древних. Литературы по этому вопросу было в избытке. Самые основы знаний о древних религия есть в брошюре этнографа Сергея Токарева «Религии у разных народов в прошлом и настоящем» (1961). Вообще, в книгах Токарёва полно фактических данных о религии в первоначальной форме. Особенно интересен материал про религии древности и при религии отсталых народов в XIX, XX вв. Подробнее данных вопрос раскрыт в книге Токарёва «Религия в истории народов мира» (1976). И также отдельно можно выделить сборник публикаций Токарёва «Ранние формы религии» (1990).

Из последних работ, изданных в СССР по этой теме, можно выделить «Куда ведет аллея сфинксов» (1990). Авторы (И. И. Жерневская, Л. В. Шарманова) работы пытались на фактическом материале показать материальные основы религиозной веры у разных народов мира.

Следующая тема — изучение библии. В СССР многие люди утверждали, что якобы библия была недоступна. На деле она была не просто доступна в церквях, так как ее переиздавали неоднократно [25] (издания от 25 до 100 тыс. экземпляров синодального перевода выходили в 1956, 1968, 1976, 1979, 1983, 1988, 1990 гг.). Но еще больше она была доступна в пересказе атеистических авторов, которые в отдельных работах разбирали библию в полной мере, цитируя большие отрывки. Нередко цитировали по древним изданиям, что представляет особый интерес.

Здесь, безусловно, были как классические работы, например «Фольклор в Ветхом завете» Фрэзера, так и работы советских авторов. Сжато и в популярной форме суть библии изложил Иосиф Крывелёв в «Книге о Библии» (1958). А более подробно, безусловно, библию разобрал польский автор Зенон Косидовский. Его книги по этой теме являются, возможно, самыми популярными — «Библейские сказания» (1978) и «Сказания евангелистов» (1979). А венгерский автор Густав Гече кратко пересказал всю библию в книге «Библейские истории» (1988).

 

В атеистической литературе советского периода особо выделялась такая тема, как история христианства. Из классических работ по теме можно выделить статью Энгельса «К истории первоначального христианства», а также работу Каутского «Происхождение христианства». Помимо этого можно выделить такие работы, как «Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства» и «Античные критики христианства» Рановича. Хотя данный автор скончался в 1948 году, его книги переиздавали в 50-е, 60-е годы, также в период перестройки.

Из иностранных авторов можно выделить следующие работы: «У истоков христианства» (1989) Донини, «Происхождение христианства» (1956) Робертсона. Важно при этом отметить, что авторы вступали в дискуссии с советскими библеистами, отстаивая историчность Иисуса Христа. В СССР по этому поводу с 50-х годов шли дискуссии, и власть в эти дискуссии никак не вмешивалась. Сторонников исторической школы было не меньше, чем сторонников мифологической школы.

До сих пор актуальной можно считать работу «Раннее Христианство: Страницы Истории» (1989) Свенцицкой. Хотя в наши дни есть уже много новой информации по данному вопросу, но все же в трудах Свенцицкой обобщен опыт не только западных библеистов, историков и археологов, но и советских авторов. А их в наши дни в основном попросту предали забвению.

Говоря об истории христианства, нельзя не упомянуть отдельно историю католической церкви, где затрагиваются ранние периоды истории церкви. Здесь выделяются такие работы, как «Инквизиция» (1985) Григулевича и «История папства» (1986) Лозинского.

Следующая тема — православный культ. Несомненно, люди, которые изучали религию в СССР, не могли игнорировать главную религию Российской империи, которая все еще имела значительное влияние в СССР, особенно в сельской местности.

Книг, где критикуют РПЦ, было больше, чем книг с критикой других религиях. Сами церковники указывали на это много раз, но ведь если подумать, то в этом ничего удивительного нет, так как для большинства населения, где самая массовая религия — православие, все остальные религии в основном воспринимаются как, условно, греческая мифология. Смысла их разоблачать в той же мере, как и РПЦ — просто нет.

Главное в деле разоблачения РПЦ — история церкви. То есть то, как церковь служила царской власти; как церковь поддерживала крепостничество и полицейский, черносотенный террор.

Среди подобной литературы выделяется книга «Церковь в истории России [IX в. - 1917 г.]» (1967) Н. Смирнова, где действительно показывается в полной мере, как церковь сотрудничала с властью и выступала против коренных интересов большинства.

А в книге Православная церковь. История и социальная сущность (1982) Е. Варичева показано, какое влияние церковь оказывала на формирование государства, науку и культуру, разбивая мифы РПЦ о том, что якобы церковь была ведущим социальным институтом в деле просвещения.

Разоблачение исторических мифов РПЦ актуально до сих пор. Здесь сразу же выделим несколько книг по данной теме:

  • «Крещение Руси»: факты против легенд и мифов (1986) Гордиенко Н. С.
  • Как создавались жития святых (1961) Ранович А. Б.
  • Происхождение христианских таинств (1978) Емелях Л. И.
  • Православная инквизиция в России (1964) Грекулов Е. Ф.

Несмотря на то, что данные книги изданы уже достаточно давно, информация в них написана преимущественно о периоде досоветском (за исключением вставок, например в книге «Крещение Руси»: факты против легенд и мифов»). Никакие церковные или процерквоные авторы не опровергли исторические факты, которые содержатся в данных работах. Единственная критика по отношению к ним — то, что в них целенаправленно изложена «одна сторона вопроса», то есть негативные моменты в истории РПЦ. Однако это закономерно, если учесть, что церковь говорит о преимущественно позитивных моментах, игнорируя как раз информацию, изложенную в данных работах.

Затронем и вопрос о других религиях. Ведь в СССР помимо православия, или христианства в целом, было немало буддистов (представители малых народов) и мусульман. Литературы по данным вопросам было меньше, но все же она выходила регулярно.

Критика буддизма изложена в работе «Буддизм» (1968) кандидата философских наук А. Н. Кочетова, который написал немало статей и книг по данному вопросу. Книг же, затрагивающих ислам, было намного больше.

Вероятно, стоит выделить две следующие работы: «В чем вред морали ислама?» (1965) Б. Цавкилова и «Идеология ислама - злейший враг дружбы и равноправия народов» (1963) С. Ковалева, где популярно изложены основные недостатки исламской идеологии в плане культуры и быта. Показано, в чем противоречие законов «по исламу» и законов светского государства.

Какая атеистическая «классика» (исключая марксистских авторов) была наиболее распространенной в СССР в период с 50-х до конца 80-х? Здесь, наверное, не имеет смысла перечислять книги, а скорее можно выделить авторов. Безусловно, это Лео Таксиль, Поль Гольбах, Дени Дидро, Марк Твен, Александр Герцен, Пётр Лавров. Книги этих авторов часто издавали.

Теперь про антирелигиозную пропаганду. Заметим сразу, что антирелигиозная пропаганда рассчитана на верующих, которые сомневаются в религии, а для последовательных атеистов едва ли в подобных работах можно найти что-то новое или интересное. Хотя в подобных изданиях говорилось, что знакомиться с данными текстами нужно, чтобы знать, как и почему верующие отказываются от религиозного мировоззрения.

Книга «Библия для верующих и неверующих» Емельяна Ярославского стала классикой антирелигиозной пропаганды, в чем нет никаких сомнений. Её переиздавали много раз после смерти автора, и это говорит прямо о том, что книга воспринимала как эффективная в деле работы с верующими. Книга была известна многим гражданам СССР, её упоминали даже в фильме «Белый бим, черное ухо» (1976). «Библию для верующих и неверующих» издавали огромными тиражами в 60-е и 70-е годы, поэтому у многих жителей СССР в библиотеке данная книга была.

Основной литературой в антирелигиозной пропаганде были работы от бывших верующих. Включая как рядовых верующих, так и бывших служителей культа. Безусловно, люди, которые сомневались тогда в своей вере, из-за подобной литературы могли полностью «порвать» с религией.

Пример подобной литературы — книга «Почему мы порвали с религией» (1959). Здесь интересно описание:

«В книге «Почему мы порвали с религией» собраны рассказы бывших верующих, опубликованные в 1957—1958 годах в районных, городских, областных и республиканских газетах и других изданиях РСФСР, Украины, Белоруссии, Казахстана, Молдавии, Латвии».

Подобных книг было немало, можно еще в качестве примера привести «Отрекаюсь и разоблачаю. О религии и нравах ее служителей» (1961) и «Мы порвали с религией [рассказы бывших верующих]» (1963).

Выделяется на общем фоне книга А. Осипова «Откровенный разговор с верующими и неверующими: Размышления бывшего богослова» (1978). Потому что в ней Осипов, который ранее был крупным автором РПЦ, разоблачает религию, причем рассматривает её как в прошлом крупный член церкви, так как был лично знаком со всей церковной элитой, внутренними нормами.

В целом, несмотря на тот факт, что Осипов скончался еще в 1967 году, его работы до сих пор интересны по внутренней церковной жизни, так как его случай уникален, ведь Осипов был не простым священником, а был профессором в духовных учреждениях, активным церковным публицистом.

Какую зарубежную атеистическую литературу издавали в СССР? В основном, конечно, марксистских авторов. Например, здесь можно отметить Корлисса Ламонта, американского философа. Его книгу «Иллюзия бессмертия» (1984) пользовалась в СССР популярностью.

Можно вспомнить еще о книге «Крестовый поход евангелических академий против марксизма» (1961) немецких авторов Бергнера и Яна и еще книгу «Научное мировоззрение и религиозная вера» (1961) Кирхгофа.

Немарксистких авторов издавали нечасто, в 30-е годы это было более распространенное явление. Здесь, наверное, можно выделить только Бертрана Рассела. В 1987 году издали сборник его публикаций под названием «Почему я не христианин».

Научно-популярной литературы, связанной с вопросами религии и атеизма, тоже было немало. Все-таки развитие науки в СССР — факт, и поэтому оценка религии с позиции науки была достаточно значимым делом для многих советских граждан.

Из книг можно выделить такое направление, как теория эволюции и религия. Данная тема серьезно бьет по православному культу по той причине, что советские авторы практически всегда упоминали, что православная церковь в царской России не просто агитировала против теории эволюции, но и способствовала запрету данной теории на официальном уровне, что принципиально важно и что показывает антинаучную деятельность конкретной религиозной организации. Отчасти об этом (и не только) книга «Дарвинизм и религия. Из истории идеологической борьбы в биологии» (1957) Г. Гурева.

Особым успехом у читателей пользовались антирелигиозные брошюры с высказываниями учёных из разных эпох. Здесь можно отметить книгу «Математики и астрономы против религии» (1962), где в содержании указано:

«Большим подспорьем в антирелигиозной пропаганде может служить история борьбы науки с религией. В этой брошюре автор в краткой форме показал, как на протяжении тысячелетий боролись с мракобесием великие математики, астрономы, физики. Читатель найдет здесь яркие высказывания ученых против религии».

 

В СССР была также серию брошюр под названием «учёные беседуют с верующими», то есть учёные, специалисты в отдельных вопросах, отвечают на наиболее распространенные вопросы верующих. Обратная связь в СССР была реальной, так как в каждой подобной книге указывался адрес, куда можно слать письма. Нередко эти письма публиковали в следующих изданиях, или же на письма отвечали те же учёные. Здесь для примера можно привести работу «Религия — главный противник науки» Е. Шехтермана (1965).

Естественно, верующие часто задавали вопросы, и на отдельные вопросы отвечали даже не в рамках каких-то статей, а писали для этого отдельные книги, брошюры, особенно если вопрос задавали слишком часто. Так, вопрос о верующих учёных был одним из самых главных. По этой теме можно ознакомиться с работой «Почему некоторые ученые верят в бога» (1967) З. Мукашева.

Литературы подобного толка выходило достаточно много. Выходили, в частности, справочники «Ответы верующим» и мн. другое.

Нельзя обойти вниманием и такую тему, как научный атеизм. Тем более это актуально сегодня, когда любые религиозные деятели могут с легкостью заниматься фальсификацией истории и заявлять, что научный атеизм не имеет никакого отношения к науке, а лишь был направлен на «оскорбление чувств верующих».

Здесь необходимо привести позицию специалиста в данной сфере (религиоведение, социология религии) Михаила Смирнова:

«Если посмотреть литературу под рубрикой научного атеизма, то в очень многих исследовательских работах введение и заключение содержали все цитаты и идеологически выверенные установки, а посередине было вполне адекватное, объективное изложение материала религии, который анализировался. Это были исследования высокого качества ― просто во введении указывалось, что религия ― это антинаучное мировоззрение, а в заключении ― что это исследование подтвердило его отмирающий характер»[22].

Чтобы ознакомиться с данным направлением, можно выделить несколько книг. Например, «История и теория атеизма» (1962) И. Панцхавы, где разбираются вопросы религии и атеизма, в том числе в советские годы. Популярной книгой по теме можно также назвать «Научный атеизм, религия и современность» (1987) А. Москаленко. Пожалуй, её для краткого ознакомления с явлением вполне достаточно. Также не стоит забывать, что регулярно издавались учебники по «научному атеизму», «основам научного атеизма» и так далее.

  1. Последние годы СССР

 

Рассмотрим период с 1988 по 1991 гг. В этот период подход власти к научному атеизму изменился. Руководство страны с каждым годом все в большей мере поддерживало религию, и отказалось от поддержки атеистической пропаганды или от научного изучения религии.

Все «реформы», которые проходили в эти годы, заключались в том, чтобы активнее поддерживать религиозные структуры в материальном плане и не оказывать никакой поддержки структурам атеистическим. В этот период достаточно быстро были ликвидированы (а до этого лишены большей части полномочия) такие структуры, как Совет по делам религий и институт научного атеизма (за год до закрытия — институт религиоведения).

 

В этот период перестали выходить «Вопросы научного атеизма» и «Настольная книга атеиста». Нет, нельзя сказать, что в этот период атеистическая литература не выходила вообще. Выходила, но изменилась достаточно сильно.

Если судить по тому, что издавали, был пересмотрен подход к делу. И если брать изданные тогда работы, то от термина «научный атеизм» пытались отказаться на официальном уровне, так как примерно с конца 1989 года вместо «научного атеизма» использовали понятие религиоведение.

Рассмотрим литературу, которая появилась в последние годы существования СССР. Во-первых, в 1988 году еще нужно разделять период — до того, как отметили тысячелетие крещение Руси и после этого момента. Потому что данный вопрос можно считать принципиальными.

После того, как отметили 1000-летие крещения Руси, явным образом выпуски атеистической литературы сократились, тогда как религиозная литература стала активным образом распространяться. Чтобы не повторяться: не так давно вышла статья по теме «Власть и Русская православная церковь в период горбачевской перестройки: дружба или конфликт?», где раскрыты отношения власти и церкви в завершающий период существования РПЦ. Здесь же эту тему подробно затрагивать не нужно.

 

Итак, какая литература была актуальна в 1988 году? Прежде всего книги о крещении Руси, где атеистические авторы подходили к вопросу научно, то есть не рассматривали крещение Руси как какой-то идеальный момент, когда прямо вся Русь за короткий срок была крещена. Большинство авторов указывали, что это был долгий и сложный процесс, поэтому 1000-летие крещения Руси — дата формальная. И корректнее говорить только о крещении Киева в этот момент, но не всей Руси.

Тут для примера можно привести работу «Крещение Руси: история и современность» (1988) Клибанова и Митрохина. В публикации авторы рассматривают и историю вопроса, и попытку церкви в 1988 году представить крещение Руси главным событием в истории нашей страны.

Атеистические авторы в 1988 году обращали внимание на такую проблему, как клерикализм, клерикальная пропаганда на западе. В качестве примера можно выделить: «Клерикализм: ставка на молодежь» (1988) Фомиченко, «Клерикальная пропаганда: цели и средства» (1988) Ротовского.

 

В данных работах авторы особо указывают на то, что клерикальная пропаганда появляется не только на западе, но и в СССР. Причем это относится прежде всего к исламу и к сектантам. Безусловно, в 1988 году проблему недооценивали, но вряд ли авторы могли знать, что уже в 1991 году СССР распадется.

 

В 1988 году многие атеистические авторы замечали, что в советских республиках, особенно исламских, развивается национализм. Поэтому выходили также работы, посвященные только исламу. Один из ярких примеров — «Книга о Коране, его происхождении и мифологии» (1988) Л. Климовича.

Советские атеисты на самом деле понимали тенденции во власти, и отвечали на них как могли. Ведь, например, особый акцент на клерикализме появился не на пустом месте. Именно в 1988 году произошли серьезные перемены в плане отношений власти и церкви. Монография «Церковь и государство: критика богословских концепций» (1988) В. Федосика формально рассматривала ранние отношения церкви и государства, однако там были примеры конца XX века, как бы предостережения, которые властью, естественно, игнорировались.

А в книге «Критика ревизионистской фальсификации научного атеизма» (1988) В. Кувенева, безусловно, были ответы на западную критику атеизма, ведь в те годы даже лидеры западных стран (не говоря уже об интеллигенции) постоянно осуждали атеизм. Таким образом авторы отвечали на эту критику и пытались анализировать тенденции в СССР, потому что осуждать атеизм начали и в советской публицистике. В 1988 году еще не так активно, но в 1989 году уже началась серьезная атака на атеизм, которую поддерживала власть прежде всего в лице члена ЦК КПСС Александра Яковлева[26].

В 1989 году в СССР уже активно издавалась литература белых эмигрантов, так называемых религиозных философов, публицистов вроде Солженицына, где, безусловно, атеизм осуждался. Так как издание подобное литературы приветствовалось на высшем уровне, то уже практически не было сомнений в том, что поддерживать на официальным уровень атеизм больше не будут.

Понятно, что моментально уничтожить всю инфраструктуру не получилось, но из тенденций можно выделить прежде всего то, что атеистическую литературу стали издавать не просто реже, но и её выбирали определенным образом, чтобы она как можно меньше била по религии.

Содержание последнего выпуска сборника «Вопросы научного атеизма»:

Раздел 1. ИСТОРИЯ АТЕИЗМА И РЕЛИГИИ
(004) Михновский Д.В. Проблема взаимоотношений искусства и религии в работах молодого К. Маркса.
(021) Дудкин В.Я. Проблема интерпретации творчества Достоевского в современной религиозно-философской литературе.
(044) Баширов Л.А. Мюридизм: история и современность.
Раздел 2. СОЦИОЛОГИЧЕСКОЕ И СОЦИАЛЬНО-ПСИХОЛОГИЧЕСКОЕ ИЗУЧЕНИЕ РЕЛИГИОЗНОСТИ
(064) Балагушкин Е.Г. Структуры религиозной деятельности (к определению понятий «церковь», «секта», «культ», «богоискательство»).
(086) Гальперин Б.И. Представления о «спасении» в современном баптизме.
(100) Кимелев Ю.А. Современное западное религиоведение: дисциплинарная характеристика некоторых основных подходов.
Раздел 3. РЕЛИГИЯ И ЦЕРКОВЬ ЗА РУБЕЖОМ
(120) Ионова А.И. Современный ислам и панисламизм.
(140) Радугин А.А. «Теология освобождения» - борьба тенденций в африканской теологии.
(161) Дерюгин С.В. Диалог марксистов и христиан в Латинской Америке (конец 70-х - 80-е гг.).
(186) Сафронова Е.С. Некоторые аспекты эволюции буддизма на Западе.
Раздел 4. «КРУГЛЫЙ СТОЛ». КЛЕРИКАЛИЗМ: ПОНЯТИЕ И СУЩНОСТЬ
Раздел 5. НАУЧНЫЕ СООБЩЕНИЯ И ПУБЛИКАЦИИ
(252) Девина И.В. Мистицизм и религия (обзор советской литературы).
(278) В.А. Энгельсон против религии. Статья и публикация Ф.Г. Никитиной.
(292) «...Мы должны быть искренними по отношению к Советской власти». Статья и публикация М.И. Одинцова.

Чем интересно данное содержание? Тем, что оно принципиальным образом отличается от прошлых сборников, примерно до 1987 года. Если было направление — критика религии, то теперь направление ближе к диалогу с религией. Причем другая, не менее важная тенденция — в последних выпусках все меньше марксисткой критики религии. Критиковать религию стали в духе просвещения XVIII века или же прямо вставляли критику религии со стороны тех же народников, что в атеистической литературе последних лет существования СССР стало чем-то обычным.

Тут можно также вспомнить сборник «“Я верю в разум!..”: Народники-революционеры об атеизме и религии» (1989) или «Атеистические традиции в русской философии» (1989) Сухова. Нет, ничего плохого об этих работах сказать нельзя, но объективно в 1989 году эти работы едва ли можно было считать актуальными. И если критику религии со стороны народников можно было считать сильной в их время, то вряд ли в конце XX века это было так.

В конце 1980-х действовала религиозная пропаганда, причем действовала без всяких рамок, попы даже становились народными депутатами и проповедовали с высоких трибун. На тот момент актуальнее было отвечать на религиозную пропаганду, а не вспоминать народников или французских просветителей. Явно в 1989 году не хватало критики современного на тот момент положения в РПЦ.

В 1990 году выходит знаменитый сборник «Сумерки богов», где представлены такие авторы, как Ницше Ф., Фрейд З., Фромм Э., Камю А., Сартр Ж-П. Нужно сказать, что такая критика религии скорее даже выгодна религиозным деятелям. Ведь данную критику религии можно назвать эклектичной, так как среди представленных авторов даже не все являлись сторонниками материализма. А учитывая советскую специфику, такие взгляды едва ли многие приняли.

Конечно, выходила и другая литература. Но книги уже в большинстве своем назвать атеистической пропагандой было сложно. В основном это книги с тенденцией выделить положительные места в православной культе, игнорировать негатив. Тут можно выделить «Православие в наши дни» (1990) Бессонова.

Из атеистической литературы «в старом духе» можно выделить не так-то много книг в 1990 году. Но, например, «Посты: правда и вымыслы» (1990) В. Цветкова и М. Резникова под это определение подходит. Авторы действительно с научных позицией критикуют такое явление, как пост, описывают его историю и особенно интересно, как данная традиция приживалась и развивалась в России.

В последний год существования СССР тоже выходили книги, которые условно можно отнести к атеистической литературе. К примеру, «Народные и православно-христианские праздники» (1991) Задорожной. В книге примечательно то, что ранее под эгидой общества «Знание» выпускалась такая литература в рамках серии «Атеизм и религия», а теперь было написано «культура и религия».

Нет, нужно сказать, что написано все с атеистических позиций, но все же критика уже достаточно слабая, скорее просто исторический обзор. Цели разоблачить религию, конечно, у автора не было.

Антиклерикальная литература выходила даже в 1991 году, например, о католичестве «"Рыцари церкви" кто они? Очерки об истории и современной деятельности католических орденов» (1991) Б. Печникова и о православии «Бунтари и правдоискатели в русской православной церкви» (1991) историков Буганова и Богданова. Данные книги действительно интересны с точки зрения истории.

Ну а среди «неожиданных» книг, которые были изданы в этот период, можно выделить следующую работу: «Библия: читаем вместе» (1991) А. Щелокова. Как из названия следует, это атеистическая книга о библии, которая посягает не на какие-то конкретные моменты истории церкви, а на основу вероучения. Но вряд ли книга тогда могла оказать особое влиянием, тем более тут нужно учитывать, что распространялась она преимущественно в Белорусской ССР.

Понятно, что после краха СССР уже юридического — все планы по изданию подобной литературы были отменены. И в дальнейшем атеистическая литература (примерно до конца нулевых) в книжных магазинах была редкостью.

***

Атеистическая литература советского периода актуальна сегодня? Отчасти — да. Особенно работы по истории Русской православной церкви, где раскрывается реакционный характер данной структуры, во многом раскрывается сущность церкви в прошлом и в настоящем.

К сожалению, в современных изданиях об истории РПЦ чаще всего указывается на исключительно положительную роль православной церкви. И говорят, что то, что указано сейчас — историческая правда, тогда как то, что было написано в СССР — только «идеология».

Но в действительности в любом обществе есть идеология, и отрицать это дело глупо. Безусловно, работы советских авторов были направлены прежде всего на то, чтобы разоблачить служителей культа. Но они занимались правильным делом по той причине, что долгое время без особых споров историческое сообщество принимало версию церкви как истину в последней инстанции. Разоблачение многовековых мифов — дело правильное.

Также, безусловно, представляют интерес исследованиях тех лет, воспоминания бывших служителей церкви, особенно моменты, где они раскрывали внутреннее положение церкви, которое было скрыто от большинства.

Атеистические издания СССР представляют собой прежде всего исторический интерес, и сегодня людям, которые данной темой интересуются, ознакомиться с подобной литературной намного проще, чем было бы, например, в девяностые или в начале нулевых.

Дело в том, что появились ресурсы, где много книг по данной тематике. Все ссылки приводить не будем, ограничимся лишь наиболее значимой — группа в социальной сети «Вконтакте» «Научно-атеистические книги (и др.)».

Безусловно, практически вся литература по теме в данной группе присутствует. А если чего-то в данный момент там нет, то спустя время, скорее всего, появится. Группа до сих пор активно обновляется. Конечно, там не только атеистическая литература, но её там много, включая, помимо книг, брошюры, журналы и монографии по теме.

Источники

Источники

  1. Грекулов Е. Ф. Православная церковь — враг просвещения, 1962.
  2. Грекулов. Православная инквизиция в России. – Наука, 1964 г. С. 150.
  3. Б. E. Райков. Очерки по истории гелиоцентрического мировоззрения в России. Л.: 1947. С. 375.
  4. Руководство для сельских пастырей, 1909, № 2
  5. Послание святейшего патриарха Тихона от 19 января 1918 (с анафемой безбожникам). URL: https://azbyka.ru/otechnik/Tihon_Belavin/poslanie-patriarha-tihona-s-anafemoj-bezbozhnikam/
  6. А.Г. Рашин Население России за 100 лет (1813 - 1913). URL: http://istmat.info/node/86
  7. Ярославский Е. Мысли Ленина о религии URL: https://leninism.su/books/4262-mysli-lenina-o-religii.html?showall=1
  8. "Вопросы истории религии и атеизма". Сборник статей, 1958, N 5, стр. 60.
  9. А. В. Луначарский. Об антирелигиозной пропаганде. "Революция и церковь", 1919.
  10. Революция и церковь №2. URL: http://www.odinblago.ru/revolucia_i_cerkov_2/
  11. КПСС в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов ЦК. Ч. I, стр. 551.
  12. Луначарский А. В. Христианство или коммунизм. Диспут с митрополитом А. Введенским. Л.. 1926.
  13. Е. Ярославский, о религии, 1958.
  14. Лукьянов С. А. Роль и место МВД дореволюционной России в механизме регулирования религиозных отношений.
  15. Журнал "Безбожник" и другая антирелигиозная пропаганда в СССР. URL: https://propagandahistory.ru/393/ZHurnal-Bezbozhnik-i-drugaya-antireligioznaya-propaganda-v-SSSR
  16. Русское православие: вехи истории / Науч. ред. д.и.н., проф., А. И. Клибанов. — М., 1989.
  17. Одинцов М.И. «Власть и религия в годы войны. (Государство и религиозные организации в СССР в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг.)», М., 2005.
  18. Михаил Шкаровский. Сталинская религиозная политика и Русская Православная Церковь в 1943-1953 годах.
  19. Grigory Gurev. URL: https://en.wikipedia.org/wiki/Grigory_Gurev
  20. Пихорович В. Д. Великий богоборец // Научно-популярный журнал «Пропаганда»
  21. Научный атеизм в поисках методологии изучения религиозности советского человека (60-80-е гг. Хх века). URL: https://cyberleninka.ru/article/n/nauchnyy-ateizm-v-poiskah-metodologii-izucheniya-religioznosti-sovetskogo-cheloveka-60-80-e-gg-hh-veka
  22. Сердце бессердечного мира. URL: https://lenta.ru/articles/2013/08/09/atheism
  23. Наука в СССР. Справочные данные на 1976 г. — статья из Большой советской энциклопедии.
  24. Царицын А. М. «Наука и религия» // Краткий научно-атеистический словарь.
  25. https://ru.wikipedia.org/wiki/Синодальный_перевод
  26. "Ни мира, ни войны": как в СССР строились отношения между церковью и властью. URL: https://tass.ru/obschestvo/5295865
  27. Новикова Т. Деятельность Русской православной церкви в период Гражданской войны (на материалах Восточной Сибири). URL: https://cyberleninka.ru/article/n/deyatelnost-russkoy-pravoslavnoy-tserkvi-v-period-grazhdanskoy-voyny-na-materialah-vostochnoy-sibiri
  28. Л. Троцкий. Rрасная армия - рассадница просвещения. URL: http://www.magister.msk.ru/library/trotsky/trotl930.htm