Непоследовательность агностицизма

220px-ThomasHenryHuxleyНекоторые люди искренне полагают, что агностицизм – это последовательная и современная идеология, якобы лишенная предрассудков. В данном случае часто игнорируется исторический контекст, и все воспринимается именно с современной точки зрения. Однако по факту все же стоит разобраться в том, что собой представляет это явление на самом деле.

Во-первых, конечно, хотелось бы отделять агностиков по факту от агностиков идеологических, которые прикрываются агностицизмом от «обвинений» в атеизме, как делали некоторые ученые (в частности, и родоначальник термина Гексли), а также просто западные интеллектуалы, которые просто боялись атеизма как ярлыка. Они могли сказать, что неверующие, но если бы они сказали, что атеисты, то сиё могло бы очень дорого стоить. Поэтому агностицизм – просто удобный термин. В данном случае он носит не больше смысле, чем, скажем, «православный атеизм».

Данная тенденция в интеллектуальных кругах появилась еще с начала 90-х, когда власть начала прямо покатать религии. В ту пору Гайдар посетил Горьковский автозавод, его спросили прямо о том, верит ли он в бога или нет. Ответ его:

"Понимаете, друзья, я скорее агностик"

И на этом тема закрыта. Хотя в экстренных случаях подобные «агностики» могли стоять в церквях и ставить свечи, но в целом эти люди тему трусливо избегают.

Вероятно, они считают, что религия – это неплохой инструмент управления, а поэтому, сколь бы абсурдным все это не казалось, инструмент стоит использовать. Тем более что лучшего они, конечно, ни предложить, ни придумать не смогут.

Можно ли считать это последовательным агностицизмом? Скорее всего, нет. Это больше напоминает именно отговорку, уход от темы. С тем же успехом можно было сказать «апатеист». Но слово уж очень напоминает «атеист», и поэтому используется реже. В действительности, конечно, наиболее адекватно это охарактеризовать как религиозная индифферентность.

Об этом стоило сказать отдельно, поскольку такое явление, скорее всего, даже более массовое, чем сам по себе теоретический агностицизм, у которого в действительности есть последователи.

В теории агностицизм означает «непознаваемость». Т.е., например, по якобы «самому важному вопросу» о существовании бога. Т.е. агностик вместо конкретного ответа говорит: «не знаю». Но часто, что интересно, встает то на одну, то на другую точку зрения. Т.е. бывает так, что агностик ближе к атеистам, а бывает, что и к теистам.

Многие агностики антирелигиозны, поскольку они сомневаются в существовании бога, и в то же время видят, что религиозные концепции – это нелепость. А поэтому активно занимаются критикой религии, но все же они не атеисты, поскольку, вероятно, думают, что «создатель» теоретически возможен. Т.е., видимо, такие агностики в чем-то соглашаются с концепцией деистов.

Есть и агностики, которые принципиально выступают против атеизма. Таких, вероятно, достаточно мало, поскольку они считают почему-то именно атеизм «догмой». Если разобраться, проблема такого понимания заключается в том, что люди просто не знакомы с самим определением атеизма и религии. Догмы религии – вера в бога. Атеизм же в принципе не «догматическое неверие», а безверие. Т.е. вера в бога не имеет смысла, и поэтому я не верю. Никто не доказывает, что «бога нет», а просто не принимает эту концепцию, т.к. в ней нет смысла.

Отсюда приходит понимание, что концепция в целом нерациональна, и эти последователи в большей мере склоняются к религии, но не примыкают к конкретному течению. Очень возможно, что такие люди являются сторонниками определенной философской концепции, например постмодернизма. И отвергая атеизм, они, таким образом, отвергают материализм.

Данная узкая группа часто использует агностицизм в демагогических целях, поскольку в действительности тут наиболее уместно название философской школы, к которой принадлежат подобные деятели, а вовсе не агностицизм.

Поэтому остановимся на агностицизме, скажем, Бертрана Рассела. Похоже, что это наиболее подходящий пример, которой мог бы охарактеризовать честных и последовательных агностиков, которые готовы отстаивать свои взгляды, и открыто критиковать религиозное мракобесие.

Религиозные люди, даже наиболее умеренные, относятся к агностикам почти так же, как и к атеистам. Например, даже известный пацифист Лев Толстой давал такую оценку агностицизму:

«Я говорю, что агностицизм, хотя и хочет быть чем-то особенным от атеизма, выставляя вперед мнимую невозможность знать, но в сущности то же, что атеизм, п[отому] ч[то] корень всего есть непризнание Бога»

Соответственно, «критика», если этот термин вообще применим к теологическим комментариям, может быть умереннее или жестче, но, в сущности, представляет собой нечто похожее.

Сам Бертран Рассел пытался обобщить агностицизм:

«Агностик считает невозможным познать истину в вопросах существования Бога или вечной жизни, с которыми связано христианство и прочие религии. Или, если это и не невозможно вообще, то, по крайней мере, не представляется возможным в настоящее время»

Причем он, подобно большинству американцев того периода (написано в 1953 году), сказал, что атеизм отличается от агностицизма:

«Атеист, подобно христианину, полагает, что можно узнать, существует Бог или нет. По мнению христианина, мы знаем, что Бог есть; по мнению атеиста, мы знаем, что Бога нет»

Важно отметить, что здесь господин Рассел изначально допускает большую ошибку, поскольку заявляет, что якобы атеисты «знают, что бога нет». В действительности суть атеизма заключается в неприятии гипотезы бога как неразумной. Т.е. атеисты не доказывают, что бога нет, они не «уверены» в этом. Они просто не видят никакого смысла в гипотезе бога. Именно поэтому греческое слово «атеизм» на русском языке буквально означает не «отрицание бога», а «безбожие».

Даже странно, с чего Рассел вообще взял, что атеист «точно знает», что бога нет. Он, может, читал какой-нибудь «свод правил атеиста»? На самом деле это не более чем предрассудок. А источником выступают как раз таки сами верующие, которым просто нужно назвать все явления «религией».

Суть атеизма заключается в том, что любой здравомыслящий атеист относится к гипотезе бога так же, как и к гипотезе всех богов или мифологических персонажей (древности или современности). Просто это не логично, в этом нет смысла, а поэтому нет оснований верить в это. Вот и вся суть атеизма, которую, к сожалению, не понял Рассел.

И именно в этом случае хотелось бы отметить наиважнейшую непоследовательность агностицизма. Она заключается в первую очередь в том, что агностики уделяют особое внимание почему-то именно богу. Они, вероятно, агностики, если речь идет о боге, но они не агностики, если им предложат поверить, например, в Сатира, Горгону или Грифона.

Поэтому вопрос заключается не в том, что есть «принципиальное незнание», а в том, почему именно бог выделяется? Чем остальные хуже? И ведь вряд ли для кого-то секрет, что все-таки «выделяется» чаще всего конкретное божество, что обусловлено обществом, где сформировался агностицизм.

Именно в этом и заключается непоследовательность агностицизма. Ведь, в сущности, незнание определения, а также непонятная «дань» предрассудку в виде признания «возможности» некоей гипотезы - весьма странные основания для отдельного течения.