Церковь лучше не была

c6cfabadeab35ef3a89c58177dbСегодня достаточно распространена точка зрения, согласно которой церковь якобы раньше была лучше, т.е. сегодня попы на мерседесах и цинизм, а вот раньше – в старину- все было просто идеально. Попы, видимо, помогали нищим и только и делали, что «несли свой крест».

Понятно, что на самом деле такое представление не имеет никакого отношения к реальности, а попы удивительным образом сумели поддерживать свою специфическую «самобытность» в течение долгого периода.

Во-первых, всегда важно помнить, что изначально православие сформировалось на христианских соборах, причем первых, еще до отделения православия от католицизма, т.е. до раскола. Получается, что последний знаковый вселенский собор проходил в VIII веке, где фактически подтвердили, что раз Христос был человеком, то можно его изображать на иконах, т.е. на соборе прекратили практику «иконоборчества», когда на прошлом соборе признали, что иконы – это идолопоклонство и что их необходимо уничтожать.

В этом смысле православие вписывается в представление власти о контроле над обществом. Не удивительно поэтому, что наиважнейшие вселенские соборы фактически курировала государственная власть, у которой взгляды были практически всегда достаточно специфические, выражающие интересы жажды власти в большей мере, чем, собственность, религиозный фанатизм.

Суть любых соборов в принципе и заключалась в том, чтобы создать «православие», т.е. учение с четкими догмами, дабы исключить иные толкования и мысли, которые могли бы хоть как-то «поколебать» определенные положения, которые выгодны на тот период времени. Получается, что, например, для власти было наиболее приятной догма о том, что «всякая власть от бога», вне зависимости от ее характера.

В этом плане Византийская империя как раз изначально была создана по такому принципу, когда православие переносилось со всеми своими догмами уже в устройство государства, где сами символы и законы прямо говорили об этом слиянии.

По большому счету соборы закрепляли то, что люди, несмотря на абсурд, противоречия и проч., должны верить в это:

«Верую в Бога, Отца Всемогущего, Творца неба и земли.

И в Иисуса Христа, Единственного Его Сына, Господа нашего, Который был зачат Святым Духом, рождён Девой Марией, страдал при Понтии Пилате, был распят, умер и погребён, сошёл в ад, в третий день воскрес из мертвых, восшёл на небеса и восседает одесную Бога Отца Всемогущего, оттуда придёт судить живых и мертвых.

Верую в Святого Духа, Святую Вселенскую Церковь, общение святых, прощение грехов, воскресение тела, жизнь вечную. Аминь»

Понятно, что данное правило очень краткое, однако в целом, конечно, стоит отметить, что это основа вероучения, и все последователи культа должны были повторять это и абсолютно в это верить.

Естественно, это удавалось не столько силой убеждения, сколько силой репрессий и законов со стороны государства. Фактически в это нужно было верить обязательно, иначе могли последовать преследования и даже физическое устранение.

Учитывая тот факт, что речь шла о государстве, а точнее о тех людях, которые им управляли, то поскольку религия прямо служила в их интересах, они взяли на себя полное содержание культа, а также обеспечение «достойной жизни» для служителей (попов).

И если вначале нужно было каким-то образом пропагандировать свое учение, порой даже вступать в конфликты с представителями других течений и религий, иногда даже и спорить, то теперь все обстояло иначе. Ничего обосновывать больше не нужно, никакой полемики больше не было. Есть «абсолютная истина» и есть власть, которая эту истину подтверждает при помощи насилия.

Конечно, данный фактор играл наиважнейшую роль в формировании православного культа, где со временем нравы настолько стали ничтожны, что по одному «повелению» можно было поклоняться святому, а затем его проклинать, почитать иконы, а затем их яростно уничтожать и т.д. и т.п. В общем, что скажет начальство, то попы и делают, они легко меняли позицию лишь по требованию высшего начальства или власти. Они уже не пропагандировали религиозное учение, а просто выполняли свою – государственную – работу.

Особенно цинично выглядел экспорт православия. Например, после т.н. «крещения Руси» попы были византийцами, т.е. они в церквях говорили людям то, чего те просто не могли понять в силу естественных причин. Долгое время христианство было просто чем-то обязательным, вот и все. Люди могли прийти в церковь, постоять положенное время и уйти оттуда. Никто даже не ставил цели пропагандировать это учение.

Фактически все было так: попы приезжали и должны были содержаться за счет князей, причем содержаться хорошо. Людей насильно крестили и заставляли появляться в церквях. Ситуация слегка изменилась в период Ярослава Мудрого, хотя и не в целом. Потихоньку попы русские сменяли византийских, но все же за последними оставалось право голоса и абсолютная власть, если речь идет о догмах.

Сложно представить, какую «нравственную роль» церковь могла играть в подобных условиях. Фактически попы – это прослойка, которая была в первое время полностью отделена от населения. Они просто не понимали друг друга. Ситуация не стала лучше и в дальнейшем, когда русские попы уже стали выделять из себя митрополитов, а потом даже появился патриарх всея Руси.

Попы в этом плане всегда использовали то, что им предоставляло государство. В период Ивана Грозного, к примеру, они владели около 1/3 всей земли и имели личных крепостных крестьян, которые занимались черной работой. Во всех проповедях всегда подчеркивалось, что человек невежественный должен терпеть, дабы обрести жизнь вечную в раю, а не попасть в ад. Это воспринималось как истина, поскольку альтернатив никаких попросту не было, а крестьянин редко представлял себе другую жизнь за своим домом, поскольку, собственно, был к земле привязан и не получал никакого образования.

Ситуация изменилась кардинально в период правлений Петра I, когда попы перестали быть «государством в государстве», а стали чем-то вроде правительственных чиновников, которые были вписаны в вертикаль власти. Соответственно, их функции были сокращены, но в целом они должны были «направлять» и «контролировать» чернь, но уже не трогать особо людей из высшего общества, поскольку там уже могли развиваться альтернативные идеи (чего стоит сам Петр I, которого называли «антихристом»).

За рамки церковь особенно не заходила, хотя был некий «сдвиг» в самом конце правления Александра III и весь период Николая II, когда казалось, что роль церкви вновь усилилась значительно, ввиду того, что за период этих двух «самодержцев» было отстроено много храмов и канонизированы, вероятно, сразу сотни различных «святых», чего уже долгое время не было.

Однако, как известно, сами церковники не особенно отблагодарили своих самодержцев, и фактически сразу, как только наступил период временного правительства, они фактически отреклись от своих покровителей. Они тут же начали осуждать царизм и провозглашать то, что они якобы всегда были сторонниками республики. Однако к этому они также добавляли ряд требований, в частности временному правительству было направлено обращение, согласно которому православие должно оставаться государственной религией, а также, что все крупные министры и чиновники нынешнего правительства должны быть православными. Временное правительство посчитало эти требования справедливыми.

Тем более что для правительства церковь была нужна как пропагандистский пункт в военном плане, поскольку дезертирство было массовым явлением, а церковников сотнями засылали на войну, дабы те говорили о «божественном промысле» и миссии солдат. Однако это продолжалось недолго. После свержения временного правительства церковников лишили государственной поддержки в материальном плане.

Они реагировали на это своеобразно. Вначале требовали денег, т.е. пытались вынудить советское руководство начать обеспечивать их деньгами, а затем раскололась на множество сект. Появилась «живая церковь», «обновленчество» и целая куча остальных, которые поддерживали советскую власть. Поскольку та обещала, что если есть 1 поп и 20 прихожан, то любой храм можно получить в безвозмездное пользование, т.е. этим и воспользовались некоторые остатки попов, т.к. считали, что еще есть возможность заработать на прихожанах. Но на всех этого бы не хватило, а поэтому большая часть попов осталась не у дел.

Кто-то перешел к белым, а кто-то и вовсе оставил поповскую деятельность. Конфликт с т.н. «староцерковниками» продолжался недолго, и в итоге они признали советскую власть. В дальнейшем православная церковь выступала в интересах советской власти не только на проповедях, но и за границей. Особенно повезло тем попам, которые были на вершине иерархии, и тем, которых власть посылала в «командировку» (например, патриарх Кирилл неоднократно отправлялся в подобные командировки в СССР).

В этом смысле церковь выполняла те же самые функции, т.е. поддерживала лояльность к государству, однако государство использовало услуги не шибко сильно, поскольку реального авторитета у РПЦ уже не было, и церковь вообще ничего решать не могла. Видимо, эти поездки использовались в большей мере как разведывательный орган, а не пропагандистский. А количество храмов постоянно сокращалось, причем не из-за того, что их намеренно ликвидировали «злые большевики», а просто потому, что их не посещали, а попы оттуда уходили.

С развалом СССР церковь, ясное дело, начала поддерживать новую власть, и в этом ничего удивительного нет. По большому счету именно в этом и заключается суть РПЦ. Отсюда и возникает вопрос о том, а в какой из исторических периодов церковь была неким «идеалом», который часто себе представляют верующие, глядя на того же патриарха Кирилла?

По всей вероятности, данный период не связан с историей в целом, а это просто очередной христианский миф, который идеализирует не только «загробную жизнь», но и некий исторический отрезок, когда люди жили идеально, а попы лишь несли «благую весть». Когда попы были не просто тормозом прогресса, но в действительности способствовали позитивным начинаниям. Важно здесь все же сказать, что основная историческая роль попов – это служение власти, а главная цель – «консервирование ситуации», т.е. лучше, чтобы все оставалось так, как есть, чтобы власть была та, при которой им удобно жить, вот и вся идеология. Для власти, конечно, это тоже идеальный вариант. Собственно, и жрецы, и волхвы, и монахи и т.д. выполняли и выполняют, в сущности, ту же самую роль.